自古以来，人便是与六合相提并论的主体。儒家的思惟根本就是天人合一。而不管是道家、佛家，也都是如此、讲究天人合一。
而在研讨《周易》时，毛烈通过与《易传》、《易经》的对比当中发明一些比较特别的处所！
“嘀嘀嘀。”
毛烈不由精力高文，趁热打铁地持续思虑起来！
在看到这些内容的时候，毛烈还在内心笑着说：后代时，三四岁的孩子们就开端心眼不正了。
它就是“易”，就是“义”！
只要以报酬本，才气至仁至善！只要天人合一，才气做到心既是理！
在毛烈本身的思惟逻辑中，切磋一个题目的首要，便是追溯其泉源，准肯定义以后再明白题目的主体、用处等。
《周易》和《易传》当中都有一段话：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。盖六合造化之道，不过一个阳五行，一个阴五行，平生一成罢了。虽分五行，而实一阴一阳应用之，虽阴阳应用，而实一气来往应用之。故其象：土生金，金生水，水生木，木生火，火生土，土又生金。从中而始，从中而终。始之终之，不过一气，不过一中。中也者，天下之大本也。”
这里的天人合一并不但仅是一句话，而是实实在在的行动。因为六合天下是完整遵循本身的规律来运转的，底子不会因为人的志愿而产生任何的窜改。以是要想达到天人合一的境地程度，就必须由人去细心察看学习六合天下以及本身的规律、真正把握这些规律以后、再遵循这些规律来行动做事。
现在回想起来，易理的这个说法恰好能够处理儒家关于人道本善或是人道本恶的争辩，因为人道是会变的。
但是，社会毕竟如果靠大人们、也就是人道已经变恶的人们来做主的。儒家思惟当中的“至善”思惟又该如安在此人道险恶的社会中得以表现呢？
特别是儒家理学，更是沉浸于宏观层面的形而上学，在明朝灭亡以后沦为了满清奴役汉人的东西。
面前俄然一黑，口中一口鲜血喷出，毛烈终究软倒在地。
农耕渔猎是为了人能够享用到更好的食品；工匠是为了人们能够利用到更好的东西、更好的用品停止出产糊口；贩子是为了人们能够利用到更多的东西、促进各种资本的有效操纵；文士是为了人们能够更加有效地展开各种事情；军人是为了人们能够更可靠地庇护本身的安然。
而《易经》，在儒家四书五经之列，却只报告六十四卦，易理、天赋八卦和后天八卦的内容一字也无！
后代被海量信息灌输的毛烈，天然晓得宏观微观共同感化的结果。
不竭窜改着的社会环境、天然环境，使得儒家教养的过程必须时候按照环境而停止窜改。但是僵化的儒家思惟从底子上离开了窜改的过程。
认识消逝之际，毛烈恍惚地听到了一声清脆的蜂鸣和一声惊呼。
既然不管哪种宗教、哪种学派所存眷的主体是人，那么其用处天然也就是为了世人更好地活着界中保存。
用轨制来束缚世人作歹、用轨制来促使世人积德。
毛烈感觉，恰是因为窜改与不窜改，使得本身固然将师父传授的学问全数记着、却难以从这些学问中获得本身需求的答案。
实在，《品德经》中的笔墨内容对于毛烈来讲已经毫不陌生了，刚才所讲的第四条疑问便是毛烈从经中一句话引申而出的。