「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：『我当度众生。』须菩提！莫作是念，何故故？实无有众生，如来度者，*如有众生，如来度者，如来即有我人众生寿者。
如来讲即不凡夫，是名凡夫：
*经云：「划一真法界，如来不度生。」《华严经》云：心佛及众生，是三无不同。」佛陀在在到处，总要一手提起，再用另一手放下，恐怕众生思疑他有众生可度，以是，一再点出世佛划一的真谛。
所谓的我，有三种：真我、假我、神我。真我，是如来所证的神通安闲我；假我，凡夫众生所执之我；神我，邪魔外道之我。真我就是诸法划一的真性，不但诸佛已依此获得了归趣，即统统众生也是依此为最后的归趣，不过众生迷故，而菩提安闲，所谓「真我与佛无不同，统统有情所归趣」。
【原文】
化无所化分第二十五*
在划一法中，「是法划一，无有高低」，没有诸佛，也没有众生、凡夫之别。若觉有诸佛、凡夫的不同，这就是凡夫本身迷昧分别的妄图，比如有人在本身身上画圈设限，永久也跳不出去一样，而在佛的划一心性中，是决没有圣凡异见的，以是「如来讲即不凡夫，是名凡夫」。
「须菩提！如来所说的『我』，究竟上是真相的我，是为了度化众生，权巧便利设立的，但是凡夫却觉得有个实在的我，这都是凡夫执相成迷。
【译文】
佛陀恐怕另有众生觉得他有众生可度，以是特地再一次提出扣问：「须菩提！你不要说，我另有『众生可度』的动机，你不要有如许的设法。为甚么呢？因为众生当体即空，并无实在之相，如果我还生心动念，有众生可度，那么连我本身也落入我、人、众生、寿者四相的固执当中。
「须菩提！实在以心、佛、众生三无不同，统统凡夫都具有如来聪明，凡夫与佛，本来划一的，以是凡夫并不凡夫，只是因为他一时沉湎不觉，随逐妄缘，未能了悟存亡，临时化名为凡夫。
*「化」者，以法度生也；「无所化」者，以划一心度划一众，外不见所度的众生，内不见能度的我，能所俱忘，天然是化无所化。
「须菩提！如来讲有我*者，即非有我*，而凡夫*之人，觉得有我。须菩提！凡夫者，如来讲即不凡夫，是名凡夫*。
【注释】
便是未见四圣谛之理，识浅凡庸之人。
*如来所证之八安闲我，绝言绝相，本不成说不成名，为了便利随缘教养众生，以是在不成言说的真我体上，假说「我」。比如说「娑婆天下为我所教养的国土」、「罗？罗是我的儿子」等，都是「是名」的体例，不是二乘凡夫法律执我的「我」。
我：
凡夫：
第二十一分非说所说，是没法可说；第二十二分没法可得，是连法也不成得；此分化无所化，是连底子的惑根都要撤除，如来是无众生可度，未曾度过一个众生。