「是故如来讲，统统法皆是佛法。须菩提！所言统统法者，即非统统法，是故名统统法。
如来：
诸佛预知弟子某世证果，及其国土、名号，而予以记别。
「须菩提！比方人身长大。」
佛陀说法，有所谓的「三周说法」：第一法说周，就是把经文的真谛说出来，是为上根利智的人说；第二比方周，是适应根性比较钝的众生，用各种比方再次推衍真谛；第三人缘周，用人原因事将义理做更进一步的论述，使听经的众生了彻明白。
授记：
佛陀体味须菩提再次启请的深意，浅笑点头以后，以无上慈和的声音说道：「善男人、善女人如果已经发心求无上正等正觉，该当如是发心：我应当建议无上清淨心，使众生灭除统统烦恼，达到涅槃的境地，如此灭度统统众生，但不以为有一个众生是因我而灭度的。为甚么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相称别离，那么，他就不是菩萨。为甚么呢？须菩提！实际上，并没有一种法名为发心求无上正等正觉的。
「须菩提！所说统统法，只是就随顺世谛事相而言，就空寂性体的态度，统统万事万物，都不是实在的，以此显发的事相，而立各种化名。
为娑婆天下教主之佛名号。释迦，为其种族姓；牟尼，是能寂、能仁之义。
【注释】
这时候，须菩提向佛陀叨教道：「佛陀！善男人、善女人，已经发心求无上正等正觉，应当如何保持那颗菩提心？如何降伏那妄图动念的心？」
便是「人无我」、「法无我」的二无我，亦名二空。「我」是妄情所执的实体，而此实体，人法都无，毕竟空寂。人无我：报酬五蕴假合，因业流转，没有平生稳定的实体。法无我：非论佛法、世法，皆为依缘假立，对待而有，没有独立存在的实体。
这三周的说法体例，偶然连用，如《法华经》便是；偶然是两番嘱累，像《金刚经》。嘉祥大师曾指出，本经的初番问答是般若道，次番问答为便利道。般若道是体，便利道是因，二者相辅相成，体用不二。
须菩提答复道：「佛陀！您说过：『这高大结实的人身，毕竟是个无常子虚的形相，缘聚则成，缘尽则灭，以是不是大身，只是化名大身罢了。』法身无相，又那里有大小形状呢？」
佛陀听完须菩提必定的答覆后，高兴地说道：「很好！须菩提！实际上，我并没有获得一种法叫做无上正等正觉的。须菩提！如果我有获得一种法叫做无上正等正觉，然灯佛就不会为我授记说：『你在来世，必然作佛，名释迦牟尼。』正因为没有所谓的无上正等正觉之法可得，以是然灯佛才为我授记：你在来世，必然作佛，名叫释迦牟尼。
「须菩提！于意云何？如来于然灯佛统统法得阿耨多罗三藐三菩提不？」
释迦牟尼：
「须菩提！比方人身长大。」
「为甚么呢？所谓如来，就是统统诸法体性空寂，绝对的划一，超出统统差别的固执。佛陀已证入此理，是以才名为如来。如果有人说，我得了『无上正等正觉』。须菩提！实际上并没有一种法，叫做佛获得无上正等正觉，只是为了令众生了然修行的趣向，便利设有无上正等正觉的化名。
「须菩提！如果菩萨作是说：『我当寂静佛土。』就不能名为菩萨，因为落入凡夫的我见法执。为甚么呢？佛陀说的，寂静佛土，并不是有一实在的佛土可寂静，只是为了引度众生，修福积慧，涤除内心的情念妄执，而化名寂静佛土。