有没有如许的知识分子，他们穷其平生切磋中西文明之异同，得出值得鉴戒的知识呢？
读了他的著作后，始终有一个感受，就是中国当代，捏造的册本多，没用的学问多。但有效的学问也很多，首要在先秦。但有些根基的观点倒是建立起来了。比如，道家学问中，分出两个流派，专门在政治高低工夫的，成了厥后的法家；专门在出世超出高低工夫的，成了厥后的庄子。但都与厥后的玄门没甚么干系。比如佛教传入中国，并不是完整没有文明根底，庄子的《齐物论》早已在知识界深切民气，佛家的众生划一也就有了传播的根本。
陶渊明在《五柳先生传》中自称：好读书，不求甚解，每有会心，便欣然忘食。我笑了，陶渊明不求甚解，不会是像我如许吧，没完整读懂？
他因为对西方哲学思惟的体系学习，长于用西方哲学的框架和西方科学的思惟来解构、重塑中国文明，获得大量的结论，不必然都精确，但我学习他，将他思惟过的东西看了，就制止了自说自话的反复思虑，这是经济的、站在高人肩膀的做法。
当然，民国期间信奉佛教的名流不但他一个，比如百姓当局主席林森，比如弘一法师等。但是，比来的人物，人生经历最丰富、学术服从最体系、身边事迹最可考的，必定要属于梁漱溟了。
对于知识分子来讲，宗教的服从侧重于处理精力题目。精力题目是如何产生的呢？人脑的服从从处理保存题目后敏捷生长，几近成了一个相对独立的体系。人类面对实际的有限性，也就是不自在；人类在思惟才气上的无穷性，也就是思惟自在。这一对冲突形成了精力上的庞大落差，人们在这落差之间的空缺处，要寻觅答案，就成了宗教的任务了。
香港的饶宗颐，属中学为体、西学为用的人，固然他处于西方文明最盛的香港，但也安身于人间，不成谓不是古迹。
他从观点范围冲突活动等西方哲学的根基体例，来阐发中国传统宗教的产生和生长，一下就让我看得明白了。
猎奇特的宗教，猎奇特的人。
记得我们村本来有个三婶，家庭比较贫苦，当然，我们那边的农夫也没几个敷裕的。她生了三个后代，第一个儿子，生下来，不敷五岁，就因为出痘死了。她今后落下了一个病根，常常梦见本身的儿子跟她说话，她了神神叨叨地，见人就说，明天我儿子跟我托梦了，说哪个塘里有鬼，千万不能去泅水。有一次，我放学返来的路上，三婶正在地里除草，瞥见我跟她打号召，她神奥秘秘地把我拉到一边，悄悄跟我说：“普娃子昨晚跟我说了，这两天莫到洞堰塘去洗衣服，有鬼在那边抓人呐。”
在乡村的时候，很多浅显妇女是科学方术信奉的主力军，为甚么呢？
比如，他的社会科学是实际。他所推行的山东的村落尝试，就是详细的实际活动，然后在这实际中，不竭修改本身的假定，得出实在的结论。当然，他的宗教也是实际。他是一个严厉修行的佛教徒。平生不结婚，不吃荦，每天打座念佛号念佛文，他用平生的时候来实际宗教的教义，这也是一种科学精力。
因为对天然知识的贫乏，人们甘愿信赖超天然的东西。为甚么信赖鬼神呢？因为体例简朴，结论简朴，躲避了庞大的学习和推理，这恰是乡民们不善于的。以是，越简朴的东西就越有人信。何况，如果信赖科学，那么就会产生不平等。你一个大夫懂科学，我们不懂，岂不是我们都要听你的？鬼神就分歧了，它对甚么人都一样，谁晓得它一样不一样呢？归正，估计，或者，大抵，或许，鬼神对任何人都是划一的吧？我们乡村本来就处于不平等的最低端，最好有鬼神吧，让那些高高在上的人，也有所畏敬，胡想中有个超出天然的神灵，我们在胡想中划一了。