高于品德代价的代价，能够叫做“超品德的”代价。爱人，是品德代价；爱上帝，是超品德代价。有人会偏向于把超品德代价叫做宗教代价。但是依我看来，这类代价并不限于宗教，除非此处宗教的含义与前面所说的分歧。比方，爱上帝，在基督教里是宗教代价，但是在斯宾诺莎哲学里就不是宗教代价，因为斯宾诺莎所说的上帝实际上是宇宙。严格地讲，基督教的爱上帝，实际上不是超品德的。这是因为，基督教的上帝有品德，从而人爱上帝能够与子爱父比拟，后者是品德代价。以是，说基督教的爱上帝是超品德代价，是很成题目的。它是真超品德代价。而斯宾诺莎哲学里的爱上帝才是真超品德代价。
宗教也和人生有干系。每种大宗教的核心都有一种哲学。究竟上，每种大宗教就是一种哲学加上必然的上层修建，包含科学、教条、典礼和构造。这就是我所说的宗教。
不过这只是从大要上看罢了，中国哲学不是能够如此简朴地体味的。专就中国哲学中首要传统说，我们若体味它，我们不能说它是出世的，当然也不能说它是出世的。它既出世而又出世。有位哲学家讲到宋朝的新儒家，如许地描述他：“不离日用常行内，直到天赋未画前。”这恰是中国哲学要尽力做到的。有了这类精力，它就是最抱负主义的，同时又是最实际主义的；它是很合用的，但是并不陋劣。
另有一种哲学，重视社会中的人伦和世务。这类哲学只讲品德代价，不会讲或不肯讲超品德代价。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。从出世的哲学观点看，出世的哲学是太抱负主义的、无合用的、悲观的。从出世的哲学观点看，出世的哲学太实际主义了、太陋劣了。它或许是主动的，但是就像走错了路的人的快跑：越跑得快，越错得狠。
凡此各种“论”，都是深思的思惟的产品。就连人生的观点本身、宇宙的观点本身、知识的观点本身，也都是深思的思惟的产品。不管我们是否思人生，是否谈人生，我们都是在人生当中。也不管我们是否思宇宙，是否谈宇宙，我们都是宇宙的一部分。不过哲学家说宇宙，物理学家也说宇宙，他们心中所指的并不不异。哲学家所说的宇宙是统统存在之全，相称于当代中国哲学家惠施所说的“大一”，其定义是“至大无外”。以是每小我、每个事物都该当看作宇宙的部分。当一小我思惟宇宙的时候，他是在深思地思惟。
当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于分歧的人，哲学、宗教能够有完整分歧的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相干的看法，能够大不不异。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有体系的深思的思惟。每一小我，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有深思的思惟的人并未几，其深思的思唯有体系的人就更少。哲学家必须停止哲学化；这就是说，他必须对于人生深思地思惟，然后有体系地表达他的思惟。
如许来规定“宗教”一词的含义，实际上与浅显的用法并无分歧，若照这类含义来了解，便能够看出，不能以为儒家是宗教。人们风俗于说中国有三教：孔教、玄门、佛教。我们已经看出，儒家不是宗教。至于道家，它是一个哲学的学派；而玄门才是宗教，二者有其辨别。道家与玄门的教义不但分歧，乃至相反。道家教人顺乎天然，而玄门教人反乎天然。举例来讲，照老子、庄子讲，生而有死是天然过程，人该当安静地顺着这个天然过程。但是玄门的首要教义则是如何制止灭亡的道理和方术，明显是反乎自但是行的。玄门有征服天然的科学精力。对中国科学史有兴趣的人，能够从羽士的著作中找到很多质料。