现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”
当然，哲学、宗教都是多义的名词。对于分歧的人，哲学、宗教能够有完整分歧的含义。人们谈到哲学或宗教时，心中所想的与之相干的看法，能够大不不异。至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有体系的深思的思惟。每一小我，只要他没有死，他都在人生中。但是对于人生有深思的思惟的人并未几，其深思的思唯有体系的人就更少。哲学家必须停止哲学化；这就是说，他必须对于人生深思地思惟，然后有体系地表达他的思惟。
遵循中国哲学的传统，它的服从不在于增加主动的知识（主动的知识，我是指关于实际的信息），而在于进步心灵的境地――达到超乎现世的境地，获得高于品德代价的代价。《老子》说：“为学日趋，为道日损。”（第四十八章）这类损益的分歧临时非论，《老子》这个说法我也不完整同意。现在援引它，只是要表白，中国哲学传统里有为学、为道的辨别。为学的目标就是我所说的增加主动的知识，为道的目标就是我所说的进步心灵的境地。哲学属于为道的范围。
照某些哲学家说，这是必须的。佛家就说，生就是人生苦痛的本源。柏拉图也说，精神是灵魂的监狱。有些道家的人“以生为附赘悬疣，以死为决疴溃痈”。这都是觉得，欲获得最高的成绩，必须离开尘罗世网，必须离开社会，乃至离开“生”。只要如许，才气够获得最后的摆脱。这类哲学，即浅显所谓“出世的哲学”。
作为哲学的梵学与作为宗教的佛教，也有辨别。受过教诲的中国人，对梵学比对佛教感兴趣很多。中国的丧祭，和尚和羽士一起插手，这是很常见的。中国人即便信奉宗教，也是有哲学意味的。
哲学的服从，特别是形上学的服从，不是增加主动的知识，这个观点，当代西方哲学的维也纳学派也做了阐扬，不过是从分歧的角度，为了分歧的目标。我分歧意这个学派所说的：哲学的服从只是弄清看法；形上学的性子只是观点的诗。不但如此，从他们的辩论中还能够清楚地看出，哲学，特别是形上学，如果试图赐与实际的信息，就会变成废话。
西方人看到儒家思惟渗入中国人的糊口，就感觉儒家是宗教。但是实事求是地说，儒家并不比柏拉图或亚里士多德的学说更像宗教。《四书》固然曾经是中国人的“圣经”，但是《四书》里没有创世纪，也没有讲天国、天国。
这类思惟，以是谓之深思的，因为它以人生为工具。人生论、宇宙论、知识论都是从这个范例的思惟产生的。宇宙论的产生，是因为宇宙是人生的背景，是人生戏剧演出的舞台。知识论的呈现，是因为思惟本身就是知识。照西方某些哲学家所说，为了思惟，我们必须起首了然我们能够思惟甚么；这就是说，在我们对人生开端思惟之前，我们必须起首“思惟我们的思惟”。