不过这只是从大要上看罢了，中国哲学不是能够如此简朴地体味的。专就中国哲学中首要传统说，我们若体味它，我们不能说它是出世的，当然也不能说它是出世的。它既出世而又出世。有位哲学家讲到宋朝的新儒家，如许地描述他：“不离日用常行内，直到天赋未画前。”这恰是中国哲学要尽力做到的。有了这类精力，它就是最抱负主义的，同时又是最实际主义的；它是很合用的，但是并不陋劣。
在必然意义上，这个说法完整精确。但是有人会问：为甚么会如许？对于超乎现世的寻求，如果不是人类天赋的欲望之一，为甚么究竟上大多数民族以宗教的看法和活动为糊口中最首要、最诱人的部分？这类寻求如果是人类根基欲望之一，为甚么中国人竟是一个例外？若说中国文明的精力根本是伦理，不是宗教，这是否意味着中国人对于高于品德代价的代价，毫无觉解？
对以上的题目，我要答复说，对超乎现世的寻求是人类天赋的欲望之一，中国人并不是这条规律的例外。他们不大体贴宗教，是因为他们极其体贴哲学。他们不是宗教的，因为他们都是哲学的。他们在哲学里满足了他们对超乎现世的寻求。他们也在哲学里表达了、赏识了超品德代价，而遵循哲学去糊口，也就体验了这些超品德代价。
有各种的人。对于每一种人，都有那一种人所能够有的最高的成绩。比方处置于实际政治的人，所能够有的最高成绩是成为大政治家。处置于艺术的人，所能够有的最高成绩是成为大艺术家。人虽有各种，但各种的人都是人。专就一小我是人说，所能够有的最高成绩是成为甚么呢？照中国哲学家们说，那就是成为贤人，而贤人的最高成绩是小我与宇宙的同一。题目就在于，人如欲获得这个“同一”，是不是必须分开社会，或乃至必须否定“生”？
宗教也和人生有干系。每种大宗教的核心都有一种哲学。究竟上，每种大宗教就是一种哲学加上必然的上层修建，包含科学、教条、典礼和构造。这就是我所说的宗教。
宗教倒是赐与实际的信息。不过宗教赐与的信息，与科学赐与的信息，不相调和。以是在西方，宗教与科学向来有抵触。科学进步一步，宗教就后退一步；在科学停顿的面前，宗教的权威降落了。保护传统的人们为此事哀痛，为变得不信宗教的人们可惜，以为他们已经出错。如果除了宗教，别无获得更高代价的路子，的确该当可惜他们。放弃了宗教的人，若没有代替宗教的东西，也就丧失了更高的代价。他们只好把本身限于尘凡事件，而与精力事件绝缘。不过幸亏除了宗教另有哲学，为人类供应了获得更高代价的路子――一条比宗教供应的路子更加直接的路子，因为在哲学里，为了熟谙更高的代价，无需采纳祷告、礼拜之类的迂回的门路。通过哲学而熟谙的更高代价，比通过宗教而获得的更高代价，乃至要纯粹很多，因为后者稠浊着设想和科学。在将来的天下，人类将要以哲学代宗教。这是与中国传统相合的。人不必然该当是宗教的，但是他必然该当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正式宗教的洪福。
哲学在中国文明中的职位
现在很多西方人都晓得，与别国人比拟，中国人一贯是最不体贴宗教的。比方，德克・布德传授（Derk Bodde）有篇文章，《中国文明构成中的主导看法》[1]，此中说：“中国人不以宗教看法和宗教活动为糊口中最首要、最诱人的部分。……中国文明的精力根本是伦理（特别是儒家伦理）不是宗教（起码不是正规的、有构造的那一类宗教）。……这统统天然标记出中国文明与其他首要文明的大多数，有底子的首要的分歧，后者是寺院、僧侣起主导感化的。”