程朱的“理”的看法的发源
程颐也辨别“形而上”与“形而下”。这两个名词，源出《易传》：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”（《系辞传上》）在程朱的体系中，这个辨别相称于西方哲学中“笼统”与“详细”的辨别。“理”是“形而上”的“道”，也能够说是“笼统”的；“器”，程朱指个别事物，是“形而下”的，也能够说是“详细”的。
程颐的“理”的看法
在第七章，对于在以上引文中提到的孟子的那句话，做过充分的会商。“必有事焉”，“勿滋长”，这是孟子养浩然之气的体例，也是新儒家极其赞美的体例。在程颢看来，人必须起首觉解他与万物本来是合一的事理。然后，他需求做的统统，不过是把这个事理放在心中，做起事来诚笃地聚精会神地遵守着这个事理。如许的工夫堆集多了，他就会真正感遭到他与万物合一。所谓“以诚敬存之”，就是“必有事焉”。但是达到这个合一，又必须毫无报酬的尽力。在这个意义上，他必然“何尝致纤毫之力”。
在以下几章我们会看出，两个学派争辩的主题，确切是一个带有根赋性的首要哲学题目。用西方哲学的术语来讲，这个题目是，天然界的规律是不是民气（或宇宙的心）创制的。这向来是柏拉图式的实在论与康德式的看法论争辩的主题，的确能够说，形上学中争辩的就是这个主题。这个题目如果处理了，其他统统题目都迎刃而解。这一章我不筹算详细会商这个争辩的主题，只是提示一下它在中国哲学史中的开端。
第八章已经讲过，在先秦期间，公孙龙早已清楚地辨别了共相和事物。他对峙说，即便天下上没有本身是白的物，白（共相）也是白（共相）。看来公孙龙已经有一些柏拉图式的看法，即辨别了两个天下：永久的，和偶然候性的；可思的，与可感的。但是厥后的哲学家，没有生长这个看法，名家的哲学也没有成为中国思惟的支流。相反，这个思惟朝另一个方向生长了，过了一千多年，中国哲学家的重视力才再度转到永久看法的题目上。如许做的首要有两个思惟家，就是程颐、朱熹。
程颢与孟子的分歧，在于程颢比孟子更多地赐与仁以形上学的解释。《易传》中有句话：“六合之大德曰生。”（《系辞传下》）这里的“生”字能够当“产生”讲，也能够当“生命”讲。在第十五章，把“生”字译作“产生”，是因为这个意义最合《易传》的原意。但是在程颢和其他新儒家看来，“生”的真正意义是“生命”。他们以为万物都有对“生命”的偏向，就是这类偏向构成了六合的“仁”。
邵雍的图，也有助于提出理的看法。邵雍觉得，他的图所表示的就是个别事物天生窜改的规律。这类规律不但在画图之先，并且在个别事物存在之先。邵雍觉得，伏羲画卦之前，《易》早已存在。“二程”中有一名说：“尧夫（邵雍的号。――引者注）诗：‘……须信画前原有易，自从删后更无诗。’这个意义古原未有人道来。”（《河南程氏遗书》卷二上）这类实际与新实在论者的实际不异，后者觉得，在稀有学之前已有一个“数学”。