我在第二十章曾说，风骚的根基品格，是有个超出万物辨别的心，在糊口中只顺从这个心，而不顺从别的。照朱熹的解释，曾点恰好是这类人。他欢愉，因为他风骚。在朱熹的解释里，也能够看出新儒家的浪漫主义成分。我说过，新儒家力求于名教中寻乐地。但是必须同时指出，照新儒家的观点“名教”并不是“天然”的对峙面，而无宁说是“天然”的生长。新儒家以为，这恰是孔孟的首要论点。
如许的人是不成征服的，在这个意义上，他们真是“豪雄”。但是他们并不是浅显意义上的“豪雄”，他们是“风骚人豪”。
无贱无贫，无富无贵。
（《明道文集》卷一）
风月情怀，江湖性气。
或坐林间，或行水际。
以上所引的第一章，程颐解释说，“饭疏食饮水”本身并没有甚么可乐的。这一章意义是说，固然如此贫困，孔子仍然不改其乐（见《程氏经说》卷六）。以上所引的第二章，程颢解释说：“箪、瓢、陋巷，非可乐，盖自有其乐耳。‘其’字当玩味，自有深意。”（《河南程氏遗书》卷十二）这些解释都是对的，但是没有答复其乐到底是甚么。
第二十二章指出过，涵养的过程需求尽力。即便终究目标是无需尽力，还是需求最后的尽力以达到无需尽力的状况。禅宗没有说这一点，周敦颐的“静”字也没有这个意义。但是用了“敬”字，就把尽力的看法放到凸起的职位了。
（《论语·述而》）
乐见善人，乐闻善事。
程颐讲的精力涵养体例，见于他的名言：“涵养须用敬，进学则在致知。”（《河南程氏遗书》卷十八）我们已经晓得，程颢也说学者必须起首熟谙万物本是一体，“识得此理，以诚敬存之”。今后今后，新儒家就以“敬”字为关头，来讲他们的精力涵养的体例。因而“敬”字代替了周敦颐所讲的“静”字。在涵养的体例论上，以“敬”代“静”，标记取新儒家进一步分开了禅宗。
乐道善言，乐积德意。
子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在此中矣。不义而富且贵，于我如浮云！
或戴接篱，或著半臂。
（《伊川击壤集》卷十四）
闲来无事不安闲，睡觉东窗日已红。
程颢的诗题为“春季偶成”，诗云：
为欢愉人，六十五岁。
全军莫凌，万钟莫致。
小车赏心，大笔快志。
新儒家对于贤人之乐的了解，从他们对于上面所引的第三章的解释能够看出来。朱熹的解释是：“曾点之学，盖有以见夫人欲尽处，天理风行，到处充满，无少欠阙。故其动静之际，安闲如此。而其言志，则又不过即其所居之位，乐其日用之常，初无舍己为人之意。而其胸次悠然，直与六合万物高低同流，各得其所之妙，隐然自见于言外。视三子之规规于事为之末者，其气象不侔矣。故夫子感喟而深许之。”（《论语集注》卷六）
繁华不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。
（《论语·雍也》）
我在第二十章说过，新儒家试图在名教中寻求乐地。寻求欢愉，的确是新儒家宣称的目标之一。比方，程颢说：“昔受学于周茂叔（即周敦颐。——引者注），每令寻仲尼、颜子乐处，所乐何事。”（《河南程氏遗书》卷二上）究竟上，《论语》有很多章就是记录孔子及其弟子的兴趣，新儒家常常援引的包含有以下几章：