形上学的体例论
我在《新原人》一书中曾说，人与其他植物的分歧，在于人做某事时，他体味他在做甚么，并且自发他在做。恰是这类觉解，使他正在做的对于他有了意义。他做各种事，有各种意义，各种意义分解一个团体，就构成他的人生境地。如此构成大家的人生境地，这是我的说法。分歧的人能够做不异的事，但是大家的觉解程度分歧，所做的事对于他们也就各有分歧的意义。每小我各有本身的人生境地，与其他任何小我的都不完整不异。如果不管这些小我的差别，我们能够把各种分歧的人生境地分别为四个概括的品级。从最低的提及，它们是：天然境地、功利境地、品德境地、六合境地。
以是中国的贤人是既出世而又出世的，中国的哲学也是既出世而又出世的。跟着将来科学的进步，我信赖，宗教及其教条和科学，必将让位于科学；但是人的对于超出人间的巴望，必将由将来的哲学来满足。将来的哲学很能够是既出世而又出世的。在这方面，中国哲学能够有所进献。
前几章已经奉告我们，中国哲学老是偏向于夸大为了成为贤人，并不需求做分歧于平常的事。他不成能演出古迹，也不需求演出古迹。他做的都只是平常人所做的事，但是因为有高度的觉解，他所做的事对于他就有分歧的意义。换句话说，他是在憬悟状况做他所做的事，别人是在无明状况做他们所做的事。禅宗有人说，“觉”字乃万妙之源。由觉产生的意义，构成了他的最高的人生境地。
禅宗有个故事说：“俱胝和尚，凡有诘问，唯举一指。后有孺子，因外人问：‘和尚说何法要？’孺子亦竖起一指。胝闻，遂以刃断其指，孺子号哭而去。胝复召子，孺子回顾，胝却竖其指，孺子俄然贯穿。”（《曹山语录》）
在西方，康德能够说曾经利用过形上学的负的体例。在他的《纯粹理性攻讦》中，他发明了不成知者，即本体。在康德和其他西方哲学家看来，不成知就是不成知，因此就不能对于它说甚么，以是最好是完整放弃形上学，只讲知识论。但是在风俗于负的体例的人们看来，正因为不成知是不成知，以是不该该对于它说甚么，这是理所当然的。形上学的任务不在于，对于不成知者说些甚么；而仅仅在于，对于不成知是不成知这个究竟，说些甚么。谁若晓得了不成知是不成知，谁也就总算对于它有所知。关于这一点，康德做了很多事情。
在中国哲学史中，正的体例从未获得充分生长；究竟上，对它太忽视了。是以，中国哲学向来贫乏清楚的思惟，这也是中国哲学以纯真为特性的启事之一。因为贫乏清楚的思惟，其纯真性也就是非常素朴的。纯真性本身是值得发扬的，但是它的素朴性必须通过清楚的思惟的感化加以降服。清楚的思惟不是哲学的目标，但是它是每个哲学家需求的不成贫乏的练习。它确切是中国哲学家所需求的。另一方面，在西方哲学史中从未见到充分生长的负的体例。只要二者相连络才气产生将来的哲学。
前面第二章我表示附和诺思罗普传授说的：西方哲学以他所谓“假定的观点”为解缆点，中国哲学以他所谓“直觉的观点”为解缆点。其成果，正的体例很天然地在西方哲学中占统治职位，负的体例很天然地在中国哲学中占统治职位。道家特别是如此，它的起点和起点都是浑沌的全部。在《老子》、《庄子》里，并没有说“道”实际上是甚么，却只说了它不是甚么。但是若晓得了它不是甚么，也就明白了一些它是甚么。