旧时梨园信奉“九皇神”，每年到玄月月朔至初九，梨园斋戒茹素，为“九皇会”。《中国戏曲志・上海卷》云：“九皇原系玄门中之神名，天上之北斗九星称北斗九星大道君。”但是，这北斗九星又如何成了玄门的星神呢？《史记・天官》有载“北斗七星”，实际上北斗现七星隐二星，还是九星。这九星别离为，“一曰玉皇，二曰紫薇，三曰贪狼，四曰巨门，五曰禄存，六曰文曲，七曰廉贞，八曰武曲，九曰破军。”
“九皇神”的信奉不但流行中原，并且在外洋华人信奉地区，也遍及流播。如民国期间粤东的报纸《平报》就刊载了一篇《九皇佛》的文章，以为粤东流行的九皇神信奉源于东南亚暹罗华侨的回传。文曰：“潮安、澄海、饶平三县科学的人们，有结社崇拜九皇佛的事。到了农历玄月的时候，就设坛迎佛呀，演剧颂经呀，守坛茹素呀。男男女女连续闹了十多天。……在各处底庵寺里头，却没有这个九皇佛的项目，传闻是由暹罗输入的。”
九皇的传说故事；出于分歧的目标，官方演剧行业构成了庞大的戏神信奉体系。有借用与戏曲干系密切的汗青人物立为祖师信奉的，如优孟、后庄公、唐明皇、田元帅、焦德、汤显祖等等；也有借用宗教神佛的，如三元祖师、华光大帝之类；更有与戏曲行业特性直接相干的，如咽喉神等，不一而足。但笔者在考查官方戏神信奉体系时发明，玄门的“九皇神”也被请入梨园行成为戏神。官方素有玄月初九吃“九皇素”的风俗，那么玄门的“九皇神”又是如何构成的？它又是如何走进戏曲行业成为戏神的？其背后又包含着伶人如何的心态呢？诸种题目，值得切磋。
[申明：因为地皇氏与钜灵氏是伉俪干系，以是当代将其合称为“地皇氏”，不摆列；伏羲氏与女娲氏是伉俪干系，也不摆列；故称“九皇”，而不是“十一皇”。
倒是西汉董仲舒《春秋繁露》卷七内里有一句话引发了戏曲风俗学者的重视，其文曰：“黄帝推神农觉得九皇，作宫邑于丰，名相宫，曰宰，作武乐、制文礼以奉天。”据此有学者猜测，“梨园祭奠九皇，大抵同《春秋繁露》所言九皇曾‘作武乐、制文礼以奉天’有关，但在厥后，又与玄门的九皇相混为一了。”[[41]]这个说法既对也不对。说它对，是因为它按照《春秋繁露》九皇为黄帝乐官的记录，猜测出九皇神的缘起。但遗憾的是笔者在西汉董仲舒以后的天文学著作和玄门典范中，都未发明有关北斗或九皇主礼乐的记录。况乎，董仲舒《春秋繁露》的这句话，是推演“黄帝与神农”的传说，细究就更不成信了。说它不对，是这类说法没弄清楚戏神“九皇神”与玄门“九皇神”的秉承干系。如许看来，梨园行接管“九皇神”为戏神，应当另有别的的启事。
8.燧人氏：有巢氏之子，简称燧皇，配华胥氏
因为九皇神掌控着人间的繁华、寿命、农业丰歉等最为关头的“幸运指数”，以是九皇信奉，在神州大地遍及着花。清朝潘荣升《帝京岁时纪胜》云：“玄月各道院立坛礼斗，名曰九皇会。自八月整天斋戒，至重阳，为斗母诞辰，献供演戏，燃灯祭拜者甚胜。不但在道院，在官方，善男信女每到玄月上日，也趋之若鹜。胡朴安《中华全百姓风志》记录民国期间，中国数个省分传播九皇信奉，如广东，“玄月上日，建九皇会”；云南，“（又）礼斗，滇俗，九月朔至九日最虞，《滇略》载明正德甲辰，永昌地动，民居多覆，死伤无算，惟真武观耸然不动，礼斗人居其下，无一伤者”；江苏武进，“（重阳节）自月朔至初九，设坛拜斗者，有6、七处，善男信女多有购香斗，人坛焚化者，亦极一时之盛”。浙江杭州，礼斗日期有所分歧，是在六月朔至初六，“多有在古刹礼忏，供奉斗姥，燃黄色烛，俗称拜斗，普通科学者，于此六日中茹素持斋，戒杀生物，俗称吃斗素”。同时，九皇信奉及庆典集会的典礼也传播到少数民族之间。王家佑《四川省玄门摩崖造像》文以为，川东大足县北宋“三皇洞”，是巴人“人皇始出，继地皇以后，兄弟九人，分理九州为九囿。人皇居中州，制八辅”的“古三皇说”之遗存。四川旧俗每于玄月普办‘九皇会’，届时不售荤食，全市插三角黄旗素食。