也就是说，当他们以为人生目标只是寻求幸运安乐，而没有任何痛苦忧患时，这就是堕入思惟冲突，本原寻求安乐，成果反倒堕入哀思；巴望极乐天下，成果反倒尝受天国之苦。
如果真到了该死的时候，必定没有任何复生之机，不管你讨厌也罢，顺服也好，都是会死的。在不具有他杀前提的环境下，硬想制造出一种断交的勇气，这就是思惟冲突。
正因为有了这个“精力交互感化”，神经质患者就会不竭蒙受头痛的困扰，并把它看作是病症，进而感到惊骇。
这个例子申明，大夫“不准乱动”的叮嘱，对于患者而言，不是是否忍耐得了的题目，而是是否甘心从命。
实在，这些所谓的“痛苦”只是一种预期惊骇，一种设想中的虚妄，不是现在已经不得不面对的，以是才会呈现这些多余的思惟抵触。
普通的人对于这些环境涓滴不介怀，常常忽视不计地听凭它自生自灭，也未曾对此萦挂于心。但是，神经质患者对此却倾泻了全数重视力，乃至为此痛苦不堪，担忧是一种严峻的病症。
因为鼻子的病产生浑身难受等刺激性感受，因为心脏病带来的精力涣散，因为染有淋病后呈现的愁闷、疑虑等，这都不是得了两种病，而只是一种病。而发高烧、失眠和肠道出血，这是得了一种伤寒病，而不是别离得了三种病。
如此严峻的公允征象，实在令人深感遗憾。
是以，他们越来越细心地察看本身，并且连一些细枝末节也体察得非常清楚，继而，就发觉到有很多非常的感受。如许一来，越是集合重视力，感受就越灵敏，重视力就更加集合地指向这些方面，这类恶性循环、相互促进的征象，我将它定名为“精力交互感化”，并试着以它来讲明神经质的生长过程。
他常常匪夷所思地胡思乱想，一旦想到“是否因就寝不敷而至”时，就要常常睡觉。一会儿想劳动，一会儿又想学习。凡是他以为对治病无益的，事无大小，一概都放在内心。如许，他就更加虚妄地思疑“这是否已经得病”，从而开端过起了自在涣散的病号糊口。
有的神经质患者常常愁苦万分地说：“对如许的痛苦到底能不能接受得了，真没有掌控，但又连他杀的勇气也没有”。
上面，仇家痛、失眠和心悸减轻等症状简朴申明。
别的，当今的医学界过分侧重存眷物质身分，而忽视了精力身分；机器地沉沦于对疾病的研讨当中，却忽视了安康方面的综合影响；报酬地停止所谓的“攻关”，忽视了人作为一个有机体与天然机能之间的有机联络。把人的团体糊口状况置之度外，以用药的机器思惟形式对待统统病症……
因为本身“已不能与普通报酬伍、并肩行动”或“担忧不能普通学习”等各种惊骇而悲叹不止，因而就把全数精力集合在如何医治的题目上。进而，精力交互感化越强化，就越是冒死地研讨医治体例，也就越使得自我感受成为一种非常庞大的症状，是以白白破钞了大把年青期间的黄金光阴。
至于可否治愈的题目，要看大家的病情详细如何，除此没有其他体例。这也并不是患者是否能忍耐得了的题目。怕死也得死，最后只能强忍着痛苦，并且不管如何难过，活着的时候也只能在勉强忍耐中寻求活路。不管你如何的挣扎，坐卧不宁，在大夫要求你必须温馨的时候，你就得极力安温馨静地睡去。