《视之不见章》第十四
《营魄抱一章》第十
臣真述曰：王者守位，皆承天之宠也；诸侯得国，皆承王之宠也。故因宠所觉得贵，因贵以是生骄，因骄以是开罪，因罪以是蒙辱。是以，贤人之得失，常若惊也。又贵爵在上，若不能以贵轻贱、自大尊人，但好战恃兵、乘胜轻敌，必即祸害及之矣！故以有其身，乃为身患；外其身，乃为身存。岂不至哉！是以，贵其身者，适能够暂寄于天下；爱其身者，能够永托于天下也。故经曰：“贤人自知不自见，自爱不自贵。”其是之谓乎！
臣真述曰：夫兵者，情面之所恃赖也。且匹夫之徒，带三尺利剑，持数寸匕首，至有凭凌天子，劫胁诸侯，或邀盟于前，或请命于后，常常而得矧乎！当九五之位，全亿兆之师，尊居一人，下临万物，乃知持盈不易，揣锐实难！故曰：“金玉合座，莫之能守。繁华而骄，自遗其咎。”此道君又以时人最所重者金玉，故指觉得戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其贵爵，令守彼谦冲，去兹奢泰，永言伊戚，无至自贻。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非谓必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故经云：“夫唯不居，是以不去。”其此之谓乎！
《宠辱若惊章》第十三
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，忘我于覆焘；地之道，常沉寂博厚，忘我于亭毒。则是阴阳各得其恒，故交与万物俱得尽其天生之理。故曰：“万物并作”。复者，其见六合之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其底子，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足天然之分，便可谓得真常之道也。故贤人能知此真常之道，则是明白四达无所迷惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动兵戈、风行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言贵爵若能容人畜众，则可谓至公忘我。至公忘我，即霸道自着；霸道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，天然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
臣真述曰：魄者，阴之质也；一者，阳之精也。此言人君常当抱守一气、专致温和，使如婴儿之德善也。涤除玄览，欲其洗心内照，志无瑕秽也。爱人治国能有为者，夫欲治其国，先爱其人；欲爱其人，先当有为。有为者，便是有为兵战之事。兵战之事，为害之深。欲爱其人，先去其害，故曰：有为兵战之事也。天门者，鼻息之谓也。欲其绵绵，虽静，常令呼吸进退得其天然也。明白者，视听之谓也。欲其周流四达，而常若无知也。自此以上，皆言理身、理国、兼爱之道也。生之、畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。此以上贤人顺天之道，以养万物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《太高低知章》第十七
臣真述曰：夷者，夷易之称。所谓天之道，故可视而不成见也。希者，依违之称，所谓地之道，故可听而不成闻也。微者，精美之称，所谓人之道，故可搏而不成得也。然天虽清光运转，终不为曒洁以自显也；地虽安好博厚，亦不为含混以自幽也；人虽生生无穷，终不为别离以自负也。故曰：“其上不曒，其下不昧，绳绳兮不成名也。”是以，散而陈之，则为三才；合而浑之，则为一德。故曰：“复归于无物”。是无状之状，无物之象，是谓惚恍。此以上又言万物因无入有，从有归无，惚有恍无，故云忽恍也。又迎之不见其首，随之不见厥后。此言自三而复一，无始无终；从一成三，无终无始。故令人君执此上古有为之道，以治当今驰名之物也。有为者，亦谓无兵战之事也；驰名者，谓军国之务也。故能知始，朴实之义乃可为道之法纪也。