不令人们贪欲，并不是要剥夺人们的保存权力，而是要尽能够地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的糊口获得温饱，身材结实能够自保自养；别的要“虚其心”、“弱其志”，使百姓们没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志，如许做，就适应了天然规律，就做到了有为而治。这一章与前章相照应，从社会的角度，令大家都回归纯粹的、无知无欲的天然赋性。如许以天然规律管理人事，天下天然能够获得管理了。
老子看到了当代社会实际动乱不安、冲突凸起，这是出于差别的存在，老子想用减少不同，来减轻或制止社会冲突，这也有他进步的一面。
在上一章里，老子提出了“有为”的观点，以为要适应天然规律，做到“有为”。本章里，老子进一步阐述了他的社会政治思惟。老子所说的有为，并非不为，而是不妄为，不非为。他以为，表现“道”的“贤人”，要管理百姓，就该当不尊尚贤才异能，以令群众不要争夺权位功名利禄。前面说到，先秦期间关于选贤用能的学说已成强大的社会言论，各诸侯国争用贤才也构成必定的趋势。老子在这类背景下，勇于提出“不尚贤”的观点，与百家诸子构成对峙，仿佛不应时宜。不过，在老子的观点中，不包含贬低人才，否定人才的意义。而是说，统治者不要给贤才过分优胜的职位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种引诱，引发人们纷繁争权夺利。
6弱其志：使他们减弱志气。减弱他们合作的企图。
[引语]
不推许有才德的人，导使老百姓不相互争夺；不保重可贵的财物，导使老百姓不去盗窃；不显耀足以引发贪婪的事物，导使民气不被迷乱。是以，贤人的管理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的合作企图，加强百姓的筋骨体格，常常使老百姓没有智巧，没有**。导致那些有才干的人也不敢妄为造事。贤人遵循“有为”的原则去做，办事适应天然，那么，天赋就不会不承平了。
与之相反，老子以为人的赋性是仁慈的纯真的。而各种人类丑罪过动，则该当是不公道不完美的社会轨制形成人道扭曲的不普通征象。由此，老子对峙去伪存真，保存人道善美而符合天然之道的东西。摒弃统统引发人的贪欲的东西，特别是当时风行的推许贤达的民风，更被他以为是最易产生罪过的渊薮。他的政治思惟，在明天看来，仿佛是难以了解。他抱负社会中的群众，四肢发财，脑筋简朴，没有豪侈的物质享用**，也没有被各种令人头晕目炫的文明或知6。
1上贤：上，同“尚”，即崇尚，尊崇。贤：有德行、有才气的人。
[解读]有为而治乃大治
4见（xian）：通“现”，呈现，闪现。此是显现，夸耀的意义。
9治：管理，此意是管理得天下承平。
[译文]
[评析]
任用贤才，富国强兵，而后取各国的为一统，本是春秋战国期间从以血缘干系为纽带的世卿世禄制向封建的中心集权制国度生长之一大期间特性。对人才的正视、利用乃至研讨，成了长达五个半世纪的先秦社会中的热点题目。先秦期间是诸子的期间、士的期间和知识分子的黄金期间。因为列都城正视人才的利用，知识分子的社会职位大大进步。他们或者纵横捭阖，游说诸侯，或者著书立说，自在阐发本身的观点。多元的政治格式和动乱、事情的社会实际，为他们聪明才干的阐扬供应了最广漠的汗青舞台。但不成否定的是，社会大窜改中产生的各种弊端，特别是苛重的租税和劳役、频繁的战事所形成的经济凋敝和艰苦的民生，以及统治者的伪善、贪婪、残暴不仁等，都给诸子们以深思。他们但愿从实际上来切磋其启事。因而，有了从社会本体――人的赋性的研讨，来找寻构建抱负社会的基石。