那是一个关于馒头的故事，这天早上，一凡小和尚发明师父获得了6个馒头，大师兄也获得了6个馒头，只要他本身获得了4个馒头。
这时，师父对小一凡说:“平时你吃4个馒头，明天你却吃了6个馒头，你多获得了两个，但是你却并没有享遭到这两个馒头的好处，相反，它们给你带来了痛苦。获得不必然就是享用。不要把目光盯着别人，不要与人比，不贪，不求，天然满足，天然常乐。”
怀让禅师答道：“如果用成住坏空等生灭心去见道，以为道也存在成住坏空，所见之道并非真正之道，因为道不生不灭且超出世灭二边。听吾偈曰：
“甚么事？”
“我从小在普济寺做了一个小和尚，并未受具足戒，不太小时候一件事对我影响较大，大抵就是这件事，才使我开悟了。”
道一禅师又道：“道有成有坏吗？”
莫闲摇点头说：“懂很多只是知识，并不必然会代表聪明，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂很多，恐怕会有所知障。”
“难怪。”莫闲恍然大悟。
道一：“磨砖如何能作镜子呢？”
道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，削发削发。
“女人好悟性！”一凡居士蓦地赞道，谢草儿刚才听了这个公案，头都大了，见莫闲这么一说，她干脆不予理睬，管他甚么禅与道，就按徒弟传授去修行。
师父看了看小一凡，把本身的馒头拿了两个给小一凡。
“不美意义，让你们忙了。”莫闲说。
“居士高见。”莫闲赞道。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那边参禅，因而便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个甚么？”
“不要忙。”莫闲仓猝说。
一凡居士笑了：“所知障就是被本身本来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的看法，从而落空一颗公道的心，人生活着，各种知见不免，很难制止所知障，固执于所证之法而障蔽其真如底子智。修行之人，常常因固执外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手腕，但和尚们常常忘怀这一点，为打坐而打坐，落空了它的本意，修行就变成一场空。”
“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚构成千差万别的修行体例，重视心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在糊口中悟道，并不要求必然静坐，此宗不重视神通，更讲究聪明，神通不敌业力，而聪明却能废除愚笨。”莫闲说道，实在他只懂个外相，还得益于他在藏经楼中的半年多。
而谢草儿却胡涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你仿佛明白了甚么，是如何一回事？”
“大抵就是如许，言语道断，道是心灵一刹时的升华。”莫闲说道，他感觉似有所得，但却抓不住。
道一禅师听完怀让禅师这段开示，如同醍醐灌顶，因而从禅座高低来，顶礼怀让禅师，并问禅师：“如何用心才气合适无相三昧？”（注：三昧是定的意义。）
怀让禅师答道：“心肠法眼才气见道，而分歧用肉眼。无相三昧也是如此，应当用法眼去修习！”
一凡居士说了这个公案，浅笑看着两人，莫闲似有所悟，谢草儿也模糊似悟着甚么：“师兄，难到禅宗修行就是如许吗？”
道一被这类噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖何为么呀？”