在人群中消逝了实在的本身是一件很可骇的事情，因为大师都落空了自我，落空了独立思虑的才气，不肯也不敢服从本身内心的声音。大家都在扯谎话，说愿意的话，都在恭维天子的新装，成果就会导致庞大的非理性行动的产生。
很多人退休后之以是养猫、养狗，就是因为他们需求满足本身被需求的感受。退休以后，孩子不再需求他们的帮忙了，社会也不需求他们了，
人是有“我”的人，这个“我”有本身的感受、本身的思惟、本身的志愿、本身的感情、本身的兴趣、本身的爱好、本身的巴望、本身的胡想……
但猫和狗还需求他们。他们从猫狗的需求中能获得一种满足。但猫和狗的需求毕竟与人的需求有着本质的分歧。
但值得重视的是，我们不能因为帮忙别人而丢失了本身，从而健忘了帮忙别人的终究目标是在实现本身。如果我们忘怀了这个终究的目标，在帮忙别人的过程中丢失了本身，就会堕入无停止的抱怨、懊悔和气愤当中。
希特勒说：“不！我一小我也没瞥见，我瞥见的只是人群！”
为了自渡而去渡人，以是，他是一个最无私又最忘我的人。
每次在飞机上，听到这个安然须知时，我都会想，固然这些标致的空姐没有穿法衣，没有双手合十，没有对我们说“阿弥陀佛”，但是她们宣讲的倒是佛法最底子的东西。把佛法搞得很奥秘的人，是对佛法的鄙弃和热诚。阐发这些人的动机，我们会发明：他们之以是把佛法搞得很奥秘，或许是本身想成为奥秘的人。
郭冬临演过一个小品，叫《有事您说话》。讲的是，一小我为了让别人感觉本身有本领，甘愿半夜裹着军大衣、拿着小马扎，悄悄地帮别人列队买票。实际上，这个小品也反应出了人的一种心机：人需求别人，更巴望被别人需求。
人需求别人，更巴望被别人需求
实在的环境是，“小我”与“大我”紧密相连：“大我”是一个完美了的“小我”，“小我”是一个还没完美的“大我”，就如同“佛是一个觉醒的人，人是一个还没觉醒的佛”。他们之间的差异就相称于一粒树种与满树果实之间的差异。
爱本身不是无私
佛教中有“自渡”和“渡人”的说法。“自渡”出于无私的心机；“渡人”是一种忘我的行动。佛教之以是巨大，就是因为它将“自渡”与“渡人”、无私与忘我同一了起来。
在《楞严经》中，佛陀很明白地提出：“自发已圆，能觉他者，如来应世。”意义是说，自渡以后，本身憬悟了，修行达到美满的境地，才气够去帮忙别人，这就是现在的佛。在《金刚经》中又说，一小我要想自渡，就必须在内心深处许下信誉，这个信誉就是帮忙别人、救人于危难，即大慈大悲的菩萨心。意义是，要想“自渡”就必须怀有“渡人”之心。
一个不爱本身的人，底子不成能真正爱别人。
实际上，佛教一向在鼓吹，从底子上来讲，极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。比方，佛陀最后寻求佛法的动力来自于“自渡”。佛陀在皇宫里，固然享用着繁华繁华，却也感遭到了人生的痛苦，因而便想寻求摆脱之道。这时，他的动机是“自渡”，目标是为了让本身能够离开无边的苦海。这一动机与秦始皇寻求长生不老之术并没有太大的辨别。但厥后，他却在菩提树下发明：要想“自渡”必须“渡人”；要想“渡人”则必须“自渡”。“自渡”，是一种最无私的行动，“渡人”又是一种最忘我的行动。