但是，糊口中常常就有如许的人：一个连帮本身父母洗碗都不肯意的人，却一心想去挽救天下；一个连本身都没法节制的人，竟然想去办理别人；一个连伉俪干系都措置不好的人，却胡想去当人生打算师。
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你没有的东西
人群是甚么？
捐躯本身并不是爱的表达体例
不承认本身有私心，绝对是虚假的，是一种彻完整底的“装”。但在这统统私心中，另有很大一部分私心，是与别人相连的，需求我们通过忘我的行动才气实现。比如，“土豪”为了满足本身被尊敬的渴求，就需求有人与他做朋友。实在“土豪”之以是情愿忘我地请朋友用饭，为朋友埋单，就是在费钱买别人对本身的尊敬。
每次在飞机上，听到这个安然须知时，我都会想，固然这些标致的空姐没有穿法衣，没有双手合十，没有对我们说“阿弥陀佛”，但是她们宣讲的倒是佛法最底子的东西。把佛法搞得很奥秘的人，是对佛法的鄙弃和热诚。阐发这些人的动机，我们会发明：他们之以是把佛法搞得很奥秘，或许是本身想成为奥秘的人。
丢弃“小我”的人在人群中丢失了自我，他们是苍茫的，也是痛苦的。试想，你把本身的统统都捐了出去，你本身和你的家庭靠甚么糊口呢？这就相称于苹果树堵截了本身的营养来源，它还能长出苹果吗？
一个差人要去卧底，巴望被地痞团伙采取，就必须变得流里流气，乃至还需求干出一些地痞的事情。
实在的环境是，“小我”与“大我”紧密相连：“大我”是一个完美了的“小我”，“小我”是一个还没完美的“大我”，就如同“佛是一个觉醒的人，人是一个还没觉醒的佛”。他们之间的差异就相称于一粒树种与满树果实之间的差异。
人，最轻易丢失的处所不是深山老林，而是人群
实际上，佛教一向在鼓吹，从底子上来讲，极度的利己主义和极度的利他主义是分歧的。比方，佛陀最后寻求佛法的动力来自于“自渡”。佛陀在皇宫里，固然享用着繁华繁华，却也感遭到了人生的痛苦，因而便想寻求摆脱之道。这时，他的动机是“自渡”，目标是为了让本身能够离开无边的苦海。这一动机与秦始皇寻求长生不老之术并没有太大的辨别。但厥后，他却在菩提树下发明：要想“自渡”必须“渡人”；要想“渡人”则必须“自渡”。“自渡”，是一种最无私的行动，“渡人”又是一种最忘我的行动。
一个不爱本身的人，底子不成能真正爱别人。
如许的人不会在乎别人的目光，也不会活给别人看，而是勇于去走本身的路，尽力实现本身的代价，并从中获得一种深切的幸运。
这之间有甚么分歧呢？最大的分歧就是，一个走在乡间巷子上的人，他不消在乎别人的观点和目光，不消考虑本身的姿势和着装。他会遵循本身喜好的体例，想如何走，就如何走；想放屁，就放屁。而在交际场合扳谈的人，特别体贴别人对他的观点，很在乎本身给别人留下的印象，底子不敢随便放屁。他会把实在的本身埋没起来，遵循别人喜好的体例行动。
并不能让我遭到滋养
我感觉巴菲特和比尔・盖茨这些人就很好，他们去帮忙别人，却没有健忘帮忙本身，以及本身的家人。他们清楚哪些人应当获得帮忙，哪些人不该该获得帮忙，如果帮忙别人会让对方变得怠惰和贪婪，那么，即便是本身的亲戚，他们也回绝伸出援手。