有三何故故。与旧经意同。第三何故故云不该取法非不取法。此明理教之义。以得理忘教得月舍指故。故云不该取法。而藉教悟理因指得月故非不取法。如到岸舍筏故不该取筏。为欲度河故非不取筏也。问筏喻是小乘经。云何证大乘耶。答筏在奶名小在大名大也。又举小况大。于小乘法中尚明两舍。况于大乘耶。如中论引迦旃延论。是小乘尚舍有无况大乘耶。法尚应舍。何况不法。明有是物情所安尚应须舍。不过六情所对岂可执也。须菩提于意云何下。此文以是来者凡有二义。一者证信故来。上辨无依无得之信乃至法不法皆舍。今明统统贤圣同作此悟。故知此法可托受也。二者依论释疑故来。论主至此章凡释三疑。初举法身非有为释以果征因疑。次信者章双释因果之疑。谓说因果法门便无信者。上明有信者。即释此疑。今此一章经释以果征果疑。上法身非有为章云生住灭相非是有为法身故。不成以此三相见如来法身。疑者云。若言三相非是佛者。应亦释迦不得菩提。不为物说法。现在释迦树王下实证得菩提。趣于鹿苑为物说法。若尔则应王宫实生。双树实灭。不该言三相非佛。今正破此疑。就文为二。一者佛腾众疑以问善吉。二者善吉奉对以破众疑。今便是初。佛问意云。于意云何下。汝言佛于树王下实得菩提耶。五十年住世实为说法耶。善吉答中大开二别。第一正破实证明说之疑。第二更破异疑。此便是初。善吉云。无有实得菩提。无有实说法。论偈云。应化非真佛亦非说法者。明佛有三种。一者法身佛。即以正法为身。二者报身佛。便是修因已满果起酬因名为报佛。三者化身佛。今言无有实证无有实说者。释迦便是化身佛。非是真佛。便是化证化说非是实证明说。以此例前。释迦便是化生化灭非实生实灭。是故如来身是有为。故云无有定法名菩提。亦无有定法如来可说也。何故故如来所说法者。此下第二破无说之疑。惑者闻上释迦是化佛无有实证无有实说。便谓无有化说无有化证。是故今明虽无实证而有化证。虽无实说而有化说。故云如来所说法便是化说。前即破实说之疑。今则破无化说之疑也。不成取不成说者。此句更复破疑。惑者既闻有于化说便谓有法可说。佛如有说听者便应有取。以有说故则言语不竭。听者有取故则心行不灭。今以言语灭故不成说。以心行灭故不成取。大智论云。波若波罗蜜实法不倒置念相观。已除言语法亦灭。便是此意也。不法非不法者。此句成上不成取不成说意。诸法实相非有非无。非有故不法。非无端非不法。既离有离无。云何可说。既离有离无。云何可取。即此如净名仁王所辨。其说法者无说无示。其听者无闻无得。统统贤圣皆以有为法而有不同者。以是有此文来者。成上不法非不法非有非无义也。以统统贤圣皆体悟有为。有为无有无无。是故当知诸法实相非有非无。岂可取说。论文云。佛以是能说实相有为法者。由体悟有为法故耳。故有为是说因也。又统统贤人所证尚不成说。听者岂可取也。此中不独举佛乃至广引众圣者。此意欲证统统贤圣同悟此法。当知此法必可托受。问何故言统统贤圣有为而有不同。答复为释疑。既言同悟有为