但是，为甚么孔子的学问不被当权者重用呢？因为“凡人之患，蔽于一曲而暗于大理”。⑤人常犯的弊端，就是被事物的某一个侧面所蒙蔽，而不明白全面的事理。那些各国的当权者每日相互间争斗得你死我活，他们只拔取最为功利的体例，以是“白黑在前而目不见，雷鼓在侧耳不闻”，不能够熟谙孔子的巨大。
“礼的事理是多么之高啊！那些粗浅放纵、恣肆放荡、以轻视风俗为高贵的人，一进入礼的事理当中就垮台了。”
荀子对他设想的“礼”充满了信心和但愿。他奉告弟子们：“儒术诚行，则天下大而富，使有功，撞钟伐鼓而和。”121他说《诗经》中有如许的诗句：
(原文〕（译文〉
荀子对诸子百家学说的攻讦让他的弟子们利诱了，既然杨朱学派的“纵欲”体例不可，墨子的“节用”体例不可，老子庄子的“寡欲”体例不可，孔子孟子的“均平”体例也不可。人类的但愿在那里？社会安宁调和的但愿在那里呢？
丧也”。②
荀子以为，诸子的学说都表现了“道”的一个侧面：“墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。”①“老子有见于拙，无见于信。”121也就是说墨子只正视功利而不晓得礼义;宋子〈宋趼3只看到人有寡欲的一面而没有看到人另有贪得的一面；慎子〈慎到〕只看到法治不晓得用贤；申子〈申不害〕只正视权势的感化而不晓得才干的感化；惠子〈惠施）只玩弄辞藻而不讲实际；庄子（庄周〕只服从于自但是不晓得人的力量。而老子（李耳〉则是对于“屈”的一面有所熟谙，对于“伸”的一面却贫乏见地。以是，他们主张的只是“道”的一个方面，而任何一个片面都不能成为指导一统天下的“道”。假定把合用叫作“道”，那么人们就都会去寻求功利了；假定把欲望叫作“道”，那么人们就都会去满足欲望了；假定把法律叫作“道”，那么人们就只陷于法律条则了；假定把权势叫作“道”，那么人们就只晓得妄图便当了；假定把玩弄辞藻叫作“道”，那么人们就都会陷于不实在际的空谈了；假定把天然天下叫作“道”，那么人们就只晓得听天由命了。③
“礼的事理是多么之大啊！那些私行编造典章轨制、颁发奇谈怪论的浅薄学说，一进入礼的事理当中就灭亡了。
荀子奉告弟子们，假定墨术获得实施，那但是个灾害。天下固然崇尚俭仆，却会越来越穷。反对争夺，而争夺却会愈演愈烈。固然勤奋困顿，却不会有甚么效果。每天哭丧着脸反对音乐，百姓一天比一天更加
降福穰穰。欢乐洋洋。
听到这里，陈嚣茅塞顿开，但他又提出一个题目：“教员！老子说，‘天之道，损不足而补不敷。人之道，则不然，损不敷以奉不足。’①老子奖饰天道的高贵，攻讦人道的缺点。教员倡导的‘礼’，遵守的是‘天道’呢，还是‘人道’呢？”