荀子想的是天下大一统；韩非想的是韩国强大，不受凌辱。荀子想的是大一统以后的圣王应当如何管理国度；韩非想的是韩国的君王如何建立权威、采纳办法管理好韩国，如何去应对那些整天玩弄伎俩的权臣、重臣。
再一个，荀子的性恶论更让很多人讨厌。
荀子斥隧门路，把儒学引出了这条死胡同，让儒学走到社会实际中去，儒学才有了重生。但是，厥后保守思惟再度占据了儒学的统治职位，他们保卫儒学照本宣科的保守传统，把曾经挽救儒门生命的荀子当作异端。
韩非的统治术被历代封建统治者所接管，成为实施君主独裁主义的实际根本。因为韩非的实际过于刻薄露骨，以是，历代封建统治者都大要上推许孔孟之道，只在暗中利用韩非的独裁统治术。这就是所谓的“阳儒阴法”。
君王既然认定本身是天帝的儿子，君王就是品德的表率，天下的百姓们只能师法，谁也不能和他比拟。
有人说，孟子是品德教养，荀子是品德攻讦，这话有事理。孟子讲人道善，谁都爱听。荀子讲人道恶，惹得民气烦。
一个“明于天人之分”，一个“人之性恶”，使得历代的君王和君子都要贬低荀子，架空荀子。
李斯也属于法家。他固然杀了韩非，那是出于妒忌。在治国思惟上，他和韩非是分歧的。李斯杀了韩非以后，仍然利用韩非的主张。韩非在他写的文章《和氏》里，赞美商鞅倡导秦孝公张明法律，燃烧诗书。李斯实施焚书坑儒，实施的就是韩非的治国门路。以是，也不该该把李斯焚书坑儒的任务算在李斯的教员荀子的身上。
在痛苦的经历当中，作为一个爱国者，韩非感到韩国要想强大，就必须有一名有权威的君王。而要做一个有权威的让臣子昂首帖耳服从的君王，就必须有聪明、有手腕、有才气。韩非用心研讨君王的统治术，想给韩国君王供应处理这方面题目的体例。他终究在历代法家的学问当中找到了，这类手腕和才气就是法治。韩非将历代法家的实际综合起来，要君王将法、术、势三种手腕并用。
君王，另有那些君子君子，哪一个情愿承认本身的赋性是恶的呢？君王和君子一看到荀子这个观点，都会把鼻子气歪了。
而孔子和孟子是信赖“君权神授”的。“子曰：唯天子受命于天，士受命于君。孔子说只要天子是受命于天，士大夫们是受命于君王。如许的话，君王们看到了，听到了，能不欢畅吗？能不汲引吗？
从孔子创办儒学开端，主张“述而不作”。教员只学习、传授、解释儒家典范，本身不缔造新观点，不写新文章。孔子把六经当作典范，孔子、孟子的门生把孔子、孟子的话当作典范，一代一代往下传。
第三，反对荀子者把荀后辈子韩非、李斯的账也算到荀子头上。
荀子有两个观点让君王和君子君子们都讨厌。一个是“明于天人之分”，一个是“人之性恶”。