正德十五年（1520年），弟子陈九川再次见到了王阳明，问：“比来我致知己的工夫固然能够把握一些关头处所，但仍旧很难找到一个稳妥欢愉的地点。”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无统统，哪有甚么摩尼珠呢？”
问《志士仁人》章。
老子又回过甚来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”
明白天夜窜改，就晓得存亡
空灵而不胡涂
王阳明答复说：“晓得了白日，就晓得了黑夜。”
几十年以后，有一所尼姑庵远近驰名，大师都称之为万灯庵。因为庵中点了成千上万的灯，令人走入其间，仿佛步入一片灯海，光辉光辉。这所万灯庵的方丈就是当年的那位小尼姑，她固然年龄已高，并具有上百个门徒，但是仍然不欢愉。因为固然她每做一桩功德，都点一盏灯，却不管把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将本身团团围住，还是会晤到本身的影子。灯越亮，影子越显；灯越多，影子也越多。她猜疑了，却已经没有师父能够问，因为师父早已归天，本身也将不久于人间。
王阳明答复说：“你能晓得白天吗？迷含混糊地起床，傻傻地用饭，不明白为甚么开端，风俗后也不晓得为甚么会是如许，全天都昏昏沉沉，只是像在做白日梦。只要不时不忘存养的工夫，使心变得复苏明白，天理也没有半晌的间断，才气算是晓得白日了。这就是天理，晓得了白日夜晚的事理，还会有甚么存亡之事弄不明白呢？”
萧惠向王阳明就教存亡的事理。
老翁对劲地将砖头取来放在本身的面前说：“我当然择取砖头。”
王阳明答复说：“晓得日夜，就晓得了存亡。”
把生命看得太重，轻易丢失本身
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是甚么色彩？”
“虚灵不昧，众理具而万事出。”心外在理，心外无事。
生命在呼吸的一刹时，既是本身，又不是本身。灭亡是长久的，人们在活着的过程中要不时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要体味了生命的真谛，生命的是非就不首要了。生命之旅，偶然即便短如小花，人们也该当珍惜这独一的一次保存的权力。要想让本身的生命更出色，我们理应在有限的时候里，去尽力绽放生命的花朵。存亡也是人生的一个大学问，只要一个真正善其身的人，才气够主宰本身的生命，才气够善其死。也正如王阳明所推许的那样：只要另有一丝贪恐怕死的动机，就难以心安，就难以“致知己”。
王阳明答复说：“只是一个‘致知’。”
清朝顺治天子曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼昏黄又是谁？”未出世当然不晓得本身是谁，从娘胎呱呱落地的那一刻晓得本身是谁吗？唯有渐渐长大后才清楚地认识到这个“我”的存在，等往生闭上眼后，叨教本身又是谁？在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是连绵不竭的。人有生老病死，以是“生，何尝可喜；死，也何尝可悲”。这便是佛教对于存亡的观点。