或问：“释氏亦务养心，然要之不成以治天下，何也？”
佛祖问世人：“你们说说，你们每天讨饭乞食，究竟是为了甚么？”
传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《品德经》时，一个年逾百岁、白发童颜的老翁到府衙找他。两人在府衙前相遇，吸引了很多人前来围观。
王阳明听了，教诲他说：“我甚么时候叫你分开你的文件、案子平空去做学问了？你既然要措置案件，就在措置案件上做学问，这才是真正的‘格物’。比如，你在审理案件时，不能因当事人答复时无礼而发怒，不能因当事人言辞委宛周到而欢畅，不能因当事人讨情而心生讨厌乃至用心奖惩他，不能因当事人要求就屈意承诺他，不能因本身事件庞大而随便断案，不能因别人罗织罪名诽谤谗谄而按他们的志愿处治。如果你能当真检验体察克己，唯恐心中有涓滴的偏私而错判了是非，你就已经是在实际我所讲的‘致知己’了，那里还需求别的花时候来研讨我说的那些学问呢？总之，措置文件、审理案子都是实实在在的学问，如果离开了详细事物去做学问，反而会落空。”
点亮心灯，人生才气暖和光亮，由心灯收回的光，才不会留下本身的影子。不管身外多么暗中，只要你的心是光亮的，暗中就腐蚀不了你的心。不要被别人的言语引诱，环绕着你的心去糊口，就能绽放你本身的生命色采，实现你生命的美满和斑斓。“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。目前尘凡光生，照破江山万朵。”这是宋朝禅僧茶陵郁的一首悟道诗，他说的那颗明珠是甚么呢？实在就是他本身的心灵。正如王阳明以是为的那样：一小我只要点亮本身的心灯，踏结结实地按照心来行事，才气稳稳铛铛地享用欢愉。
由此可见，只要我们不存私心，踏结结实地做妙手中的每一件事情，就已经是在“致知己”了。
曰：“只是‘致知’。”
这个浅显的修鞋匠就是一个具有纯明知己且晓得将本身的知己利用到万事万物上的人，因此他才会风雨无阻地为人们修鞋，认当真真修补每一双鞋。不为别的，只为了能够“面对本身”，以是，他是欢愉的。
古希腊的欢愉主义大师伊壁鸠鲁以为：“统统善恶凶吉都在人的感受当中，而灭亡不过是感受的丧失。以是，灭亡究竟上与我们的感受无关，因此不必惊骇灭亡。因为，在人活着的时候，灭亡还没有真正到来，而一旦灭亡来临时，我们又感受不到灭亡了。”确切如此，灭亡并不成怕，可骇的只是我们对保存的固执。王阳明劝戒人们不要把生命看得太重，以免丢失本身，也是这个事理。
曰：“如何致？”
王阳明答复说：“你内心的那一点知己，便是你本身的原则。你的意念地点之处，精确的就晓得精确，弊端的就晓得弊端，对它一丝一毫都坦白不得。你只需不去棍骗知己，切实在实地顺服知己去做。善便存养，恶便去除，如许多么稳妥欢愉！这就是‘格物’的真正法门、‘致知’的实在工夫。如果不仰仗这些真机，如何去‘格物’？我也是近几年才清楚明白地体味到这些。刚开端，我还思疑，仅凭知己恐怕会有不敷，但邃密地看，就会发明并没有甚么缺点。”