几十年以后，有一所尼姑庵远近驰名，大师都称之为万灯庵。因为庵中点了成千上万的灯，令人走入其间，仿佛步入一片灯海，光辉光辉。这所万灯庵的方丈就是当年的那位小尼姑，她固然年龄已高，并具有上百个门徒，但是仍然不欢愉。因为固然她每做一桩功德，都点一盏灯，却不管把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将本身团团围住，还是会晤到本身的影子。灯越亮，影子越显；灯越多，影子也越多。她猜疑了，却已经没有师父能够问，因为师父早已归天，本身也将不久于人间。
古希腊的欢愉主义大师伊壁鸠鲁以为：“统统善恶凶吉都在人的感受当中，而灭亡不过是感受的丧失。以是，灭亡究竟上与我们的感受无关，因此不必惊骇灭亡。因为，在人活着的时候，灭亡还没有真正到来，而一旦灭亡来临时，我们又感受不到灭亡了。”确切如此，灭亡并不成怕，可骇的只是我们对保存的固执。王阳明劝戒人们不要把生命看得太重，以免丢失本身，也是这个事理。
有人说：“空是佛教的X光。”实在，这句话应当改成“空是人生的X光”，因为宇宙人间的任何一样东西，都要颠末“空”加以透视，然后才气体认它的秘闻。
曰：“只是‘致知’。”
庚辰往虔州，再见先生，问：“迩来工夫虽若稍知脑筋，然难寻个稳妥欢愉处。”
先生曰：“知日夜即知死生。”
庄子有云：“善吾生者，乃以是喜吾死也。”这也是一个首要的结论。人的生命绵长而灭亡长久，在冗长的生射中，如何活得更成心义，是人们不竭摸索与思虑的。当然，有的时候生命也是转眼即逝的，正如有些人所说生命在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永久不复回。一小我只要真正认清了生命的意义、生命的方向，才气够更好地活着。在活的过程中，将生命归纳得非常光辉和斑斓，才是真正晓得善待灭亡的人。
佛家常劝戒世人：要想让心灵充盈欢乐，起首要让心灵腐败空灵，打扫心上的积尘，不为外物所动，不以物喜，不以己悲，放弃人生的烦恼和苦痛，方能悟得空空大道，获知欢乐幸运的人生境地。
一小我有多大的灵性，在于他的心灵具有多大的灵性。糊口中的每一次沧海桑田，每一次悲欢聚散，都需求我们用心去体味、去感悟。如果我们的心是暖的，那么面前呈现的统统都是光辉的阳光、晶莹的露水、五彩缤纷的落英和随风飘散的白云，统统都变得那么舒畅和甜美，不管糊口有多么贫寒和艰苦，都会感遭到天国般的欢愉。心若冷了，再炽热的烈火也没法给我们带来一丝的暖和，我们的眼中也充满着无边的暗中、冰封的雪谷、残花败絮的苦楚。
从中我们能够看出，比尔·盖茨在对待图书馆事情如许的小事上，就已经表示出一种超乎同龄人的任务心，难怪他能在信息期间叱咤风云。
庄子借丽姬的典故来比方人对待存亡的态度，人们惊骇灭亡就像丽姬当初惊骇进宫一样，既然我们不晓得灭亡以后会产生甚么，又何必面对灭亡而抽泣？
我们更应当重视到：每天都有肇端与闭幕，当明天走到绝顶，它就甚么也不是。我们必须现在就体味灭亡，而不是明天。也就是说，每天都死去，以便来日有重生的能够。只要如此，一小我在活着的时候，才能够体味灭亡。只要在这类死去里，在对持续的闭幕里，才会有重生，才会在自在中产生一种既有灭亡又有生命的存在，才会有永久的缔造。