胜利地成为人们存眷之核心，使四周的人奉侍、奉献于本身。换作家庭，理所应本地以为本身能够节制家人。这就是统统神经症者身上共同的特性。
以上，就是神经症者需求这些症状的来由。不窜改这个糊口体例，那么即便此中一个症状治好了，也会呈现其他的或更毒手的题目。
对方不会窜改，变的是他本身的心态。一旦认准了没法和他来往，就会在他身上找出各种短板和缺点，而这些短板在当初两小我干系尚好时都被他视为长处。
这类人是要把人生视为“不利的持续”。他们一向都会保持悲观心态，不管碰到多么好的机遇，只会收回卡珊德拉之号令，即只会说出不吉利的话。不管是对本身还是他者，产生了天大的功德，也只会说出不吉利的话。面对他者的高兴，总在中间泼冷水，谈及双刃剑之“阴暗面”的人，是没法保持人际干系的。不对，应当说，他们是为告终束这段干系才会用心说出这些话的。
一方面，糊口体例、脾气表示出了一小我是如何对待和熟谙这个天下、他者、人生课题的，另一方面，直面这些时“以必然表示情势闪现出的形状”。
这类人以为本身没有代价、连本身都不喜好本身，何况是别人。是以底子不肯意与别人建立干系。他们以为，没法与人普通来往所带来的痛苦，远不及来往所带来的痛苦大。因为不与任何人来往，就不会遭到别人的叛变、被恨、被嫌弃。
另有一种环境是，他们喜好搬出畴昔的经向来讲事，但愿别人感觉本身畴昔度过了多么艰巨辛苦的人生。如果有人对他们说，“不管畴昔经历有多艰巨，对现在以及此后的人生是没有任何干系的”，他们就会不满地答复“你如何能够了解我畴昔有多辛苦”。那么他们究竟但愿别人如何了解呢？奉告别人“辛苦的畴昔经历”的目标是甚么？指责别人不睬解本身，把别人列入仇敌清单，如许做对他没有任何好处啊。他们到底为甚么要如许做呢？
但是这类实际很快就获得了颠覆。有一个杀人案件的怀疑犯在调查中提到，“我是一个很轻易活力生机的人。在说话过程中，对方让我重视心烦焦炙的情感，平活力就失手杀了他。”这个来由，信赖谁也不能接管。杀人犯永山则夫，曾经在东京、京都、函馆、名古屋等地接二连三地杀过人，被捕后被判正法刑，在狱中出版过一本书。永山说，本身犯下了罪是因为无知和贫苦。但是，体味他的朋友们都说，“当时，大师都很贫困”。
“经历，常常是还没有被接管就已经获得了解释，而这类解释，与儿童对人生所付与的最后的含义相分歧”是指，经历并不是作为不异内容来被人接管的，它必定是在被接管之前，就由经历者来加以解释的。不解释就经历的事情是不存在的。
道理主义者就像和普洛克路斯忒斯一样，规定、道理都是绝对不成摆荡的，不能靠那些措置实际题目时，就会把实际题目当作是例外，硬是把例外（被当作是例外的征象）套用在本身的道理上，或不能套用时就判定弃掉。举个例子，有小我，一向以为不会有人喜好上本身，但是有一天，俄然有一小我跑来向他剖明爱意，这小我不但不以为这件事能有力证明他是有代价的、值得被人爱的，反而还把这件事当作一个例外。