“假定我们为‘人生付与’了弊端的含义，又假定我们对题目、课题采纳弊端的处理体例从而导致接二连三的不利和不幸事件产生，我们也不会是以而放弃人生。我们对人生含义的弊端熟谙，将通过当时状况的深思、承认弊端、重新调剂统觉（Apperception）的过程而获得改正。”［《有关人生之意义的心机学（上）》］
有人因神经症者的这类言行举止而感到痛苦和难堪，那么他就是病人这些言行举止所面向的“对方”角色。神经症者是为了吸引这个工具的存眷、让对方做出反应才做出这些行动的。只要对方如他或她所愿，去存眷本身，就不会再有任何题目，神经症状也会相对稳定下来。
人生的谎话
烦恼，也是一样的。只要你还在烦恼中，就不消做出终究决定，是以他们甘愿持续烦恼下去。实在是操纵烦恼来回避和迟延课题罢了。
对方不会窜改，变的是他本身的心态。一旦认准了没法和他来往，就会在他身上找出各种短板和缺点，而这些短板在当初两小我干系尚好时都被他视为长处。
作为劣等自大感的神经症实际
处理题目的形式
别的，另有男女之间的来往、结婚以及与家人的关联性等题目，这些都属于“爱的课题”。
阿德勒之以是说再教诲，是因为糊口体例不是天生的，而是由小我本身挑选的。既然是能够挑选，那么便能够重新挑选。
实际上，这只是因为他们如许对待天下才获得的结论，实际中的天下不必然就是充满伤害的。的确，我们所处的天下，不知何时会产生灾害、变乱或事件。但是，神经症者倒是过分夸大了这个天下的伤害性，以此为借口逗留在“本身所熟谙的环境里”。
有一条狗已经被练习成跟在仆人身边一同漫步，有一天被车撞了。幸亏，保住了一条命，以后也跟在仆人身边一起去漫步。但是一到变乱“现场”它就心生惊骇，四条腿伸直没法向前迈出一步。厥后再也没有靠近阿谁场合。（《糊口意义》）
“‘脾气’是社会特性的观点。对于脾气，我们只能通过他与四周天下的关联性，才气去描述。”（前述著作）
要想挑选分歧于之前的糊口体例，起首，必须得窜改你本身的设法，放弃“我不会窜改糊口体例”这个动机。其次，当然你要想清楚要挑选甚么样的糊口体例。这一点不明白，就没法做出窜改。抑或，很有能够你已经在畴昔的人生中养成了阿德勒所说的“神经症糊口体例”，这一点接下来就要细心阐述。
冗长的夏季过后，春季到来之际，很多人会表情大好、躁动起来。一想起花朵开端破开雪层而筹办绽放，听到窗外欢畅的鸟鸣声，伸直在家里过了一个夏季的人们都会按捺不住心复镇静，纷繁推开家门去看看内里的天下。
阿德勒举了丹尼尔・笛福的小说仆人公鲁滨孙・克鲁索的例子（《脾气心机学》）。鲁滨孙・克鲁索乘船罹难，只能在无人岛上糊口。他有甚么糊口体例、是甚么脾气，这些在他开端一小我糊口期间都不成题目。鲁滨孙的糊口体例，是他碰到了礼拜五时，和礼拜五之间的人际干系中才成了题目。
为了不进步而伸出的“手”
这类人是要把人生视为“不利的持续”。他们一向都会保持悲观心态，不管碰到多么好的机遇，只会收回卡珊德拉之号令，即只会说出不吉利的话。不管是对本身还是他者，产生了天大的功德，也只会说出不吉利的话。面对他者的高兴，总在中间泼冷水，谈及双刃剑之“阴暗面”的人，是没法保持人际干系的。不对，应当说，他们是为告终束这段干系才会用心说出这些话的。