有一个叫伊壁鸠鲁（Epikouros）的哲学家，是从亚里士多德期间过了半世纪后才呈现的。作为一个原子论者，他为体味救自在意志，称原子本来是在虚空间遵循必定法则停止直线活动的，偶尔也会产生脱轨的环境。
人的行动皆由本能安排，有了这个实际，人被剥夺了“庄严”。阿德勒替人找回了这一庄严。阿德勒之子、精力科大夫Kurt Adler如是说。（霍夫曼《阿德勒的平生》）（译者注：该书与著者名为音译、直译）
未过量久，他发明只要将戒心转向掌心便可隐身，转向外侧便会现身。裘格斯靠戒指的奇异魔力和本身奉养的利底亚王妃私通，和她同行刺掉了国王，篡夺了王位。
将畴昔的经历当作“真正启事”来讲明现在的题目，这并不属于心机学主题。的确，是有需求找到“真正启事”。但是，如果弄错了根究考查方向，那么，心机学就会变成无用之物。
那活在这个期间的我们，还能获得幸运吗？前面阿谁主张本身不想要幸运的人，大抵是对浅显意义上的幸运不感兴趣吧。谁也不但愿本身落入不幸。谁都想要幸运。即便如此，究竟上我们还是过得不幸，未能获得幸运。这到底是为甚么呢？
阿德勒以为关于认识和无认识，无认识不是从认识剥离出来的独立的行动，只是未被发觉到、未被了解罢了。认识和无认识乍一看仿佛是冲突的，但实在是“一个同一实体的两个相辅相成的部分”。（《神经症品德是如何构成的》）
但是，伊壁鸠鲁不顾让体系的一贯性蒙受马脚的伤害，仍然用脱轨的情势去承认自在意志的存在，这件事本身倒是很值得存眷。包含大脑在内的人体偶然候会篡夺人的意志，但是人的自在意志必定会离开启事，逃脱掉。
苏格拉底悖论（Socratic paradox）
苏格拉底说过，一国独裁者具有强大力量，凡是无益于本身的事情，都会命人去做。但是，一件都不是他真正所但愿的。［柏拉图的《高尔吉亚篇（Gorgias）》］斩人头、将其摈除出境、充公别人财产―之以是这么做是因为他们以为这些无益于本身，如果以为是倒霉于本身的，应当不会这么做。他的确是遵循本身的设法和决定去做了这些事情，但是，如果成果是倒霉于他本身的，那么，从结论上来讲，他所做的实在不是贰内心所但愿的。
苏格拉底留在监狱里的“真正启事”，就是亚里士多德所说的“目标因”。连络苏格拉底的例子来讲，苏格拉底留在监狱并非身材状况使然，“真正启事”便是“善”，也就是说，他做了判定，以为留在监狱里是对他的“善（好）”，这个判定便是他的行动之“目标”。
阿德勒的“启事”论
不过，话又说返来，会有人明知是恶还会志愿作歹吗？如果晓得作歹会给本身带来坏处，应当不会动这类动机吧。并不是志愿作歹，而是觉得这么做会无益于本身才这么做的，但是事与愿违，这个行动给本身带来了倒霉的成果，变成了恶。就这么简朴。
柏拉图和亚里士多德的“启事”论
如果他真的是因针而哭，那么，针引发的痛苦（启事）与抽泣的行动（成果）之间因果干系明白又直接，只要处理其启事，大多数孩子就会当即停止抽泣。