说的简朴点，就是不要华侈，要统统都拿到合用上来讲，特别是反对儒家所说的礼乐。
但是信命和西方的绝对的宿命论又不完整不异，宿命论是以为，统统是有主宰的，是必定的，人的尽力和人的行动也只是这必定当中的扑腾，当有一天你垂老迈去，命当尽终的时候，回顾一看，发明人生有一种奇妙的偶合，仿佛统统都那么的偶合，那么的梦幻，这就是运气。
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。
不同就在于，墨家以为，如果你感觉本身不敷富，那是你尽力的还不敷，不但不尽力还说这是射中必定为本身摆脱，真是无可救药。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
这也是厥后一句话”天作孽，犹可恕，自作孽，不成活。
荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
不是上天决计奖惩你，而是你要去逆上天的意义，以是有了灾害，比如火是烫的，你非要把本身的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是本身凑上去的。
而墨家攻讦儒家，太信命了，而这类信能够会构成一种停滞，会限定人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？
“非乐”、“节葬”、“节用”
但总的来讲，都要掌控当下，如果有做了悔怨的事，能够忏悔后尽力改过，如果感觉现在的人生不敷对劲，能够尽力去窜改。
至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。
非命一章，墨子否定了有运气的不公，也否定了有人必定贫苦，有人必定繁华，以为人的贫困繁华在于人的尽力和不尽力，如果一小我出世贫困，加以尽力就能衣食丰足，如果一小我出世繁华，而不能把持本身，尽情华侈，就会家道败亡。
而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。
儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。