之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。
佛教所说的因果，在很多时候会让人感觉悲观，乃至将其划一于宿命论了，实在这类解释是相对陋劣的，在印度教的时候，确切是如许解释因果的，就是每小我要顺命，要安于种姓的近况，来世才气够获得好报。
儒家以为，尽力致富是一方面，尽其所能而终不能获得最想要的成果，这是天命，人要安然接管。
而宿命论则以为，富和穷都是神的意志，人们应当祷告和歌颂神，感激神的恩赐，神会赐赉人福的，但是如果你作歹，是因为神同时也赐赉了人自在意志，人能够挑选出错还是奉道，当然也有争辩自在意志是否神也能够主宰，等等。
墨家不反对儒家提出的那些匡扶社会公理的礼，但是反对儒家很多彰显权势的礼，而这部分也能够说是儒家讲的乐。
荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
但总的来讲，都要掌控当下，如果有做了悔怨的事，能够忏悔后尽力改过，如果感觉现在的人生不敷对劲，能够尽力去窜改。
“非乐”、“节葬”、“节用”
至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。
也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。
而人之以是害怕运气，老是心有牵绊，心经里说，心无挂碍，无挂碍故，无有可骇，因为在乎存亡荣辱，在乎家人朋友，在乎的东西越多，牵绊越多，则越畏敬和惊骇运气。
而墨家攻讦儒家，太信命了，而这类信能够会构成一种停滞，会限定人的心和人的潜力，如果连想都不敢想，那何必说能做到呢？
儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。
非命一章，墨子否定了有运气的不公，也否定了有人必定贫苦，有人必定繁华，以为人的贫困繁华在于人的尽力和不尽力，如果一小我出世贫困，加以尽力就能衣食丰足，如果一小我出世繁华，而不能把持本身，尽情华侈，就会家道败亡。
而墨家分歧，墨家的思惟里绝对的否定了运气的存在，以为运气是由人缔造的，这有点像我们讲的，人定胜天，或者与天斗，与地斗，其乐无穷一样。
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。