但总的来讲，都要掌控当下，如果有做了悔怨的事，能够忏悔后尽力改过，如果感觉现在的人生不敷对劲，能够尽力去窜改。
至于墨家，墨家呈现的时候太短，还没有更好的生长和完美就已经灭亡在汗青的长流里了，所留下来的文籍也相对窘蹙，以是只能尽量复原其思惟的原貌了。
这三个部分，在这里连在一起来讲，因为固然在墨子篇章里有几篇来讲这部分，但是提及来，核心也就一个，就是“节用”墨子里说“故子墨子曰:“去无用之费，圣王之道，天下之大利也。”
厥后的佛教带来了一种新的思惟，就是人缘观，佛教以为，这人间的统统，都是人缘和合而成，缘起则生，缘尽则灭，这个过程是无常的，是不以人的意志而转移的，但当人们经历这缘起缘灭的时候，就会产生喜怒哀乐，悲恐哀伤、也能够说是人的烦恼。
道家以为，富不富啥的别挡着我清闲，命不命啥的跟我没干系。
佛家以为，从起心到所行，都有因果，如果成果不尽如人意，比如说积德了，但是没看到有好报，那是人缘还不敷成熟，总有一天人缘和合，必然能够成熟，善恶种子都是如此，都在等候机遇偶合的时候成熟，就像种下种子，种子甚么时候着花成果，要看阳光雨露，气候等等诸多身分，当然也有能够就不长出来，或者能够开的花，结的果或多或少，但是种西瓜必然得西瓜不会得黄瓜。
之前有一个朋友说，玄门是讲人与天然的干系，儒家是说，人与社会的干系，佛教是讲，人与自我的干系。
这也是定业的含义，以是佛教奉告人，做了恶事，要至心忏悔，发愿不再做，然后修福积德，那么这个恶业能够就不会成果，或者即便成果却不会太大，比如说落入天国，顷刻间就出来了，升上天国，顷刻间就掉下来了等等，但是不管善恶之业，如果果断情意，打死都不改过，那么结的果能够会越来越大，越来越盛，这也是为甚么说放下屠刀，登时成佛的原因。
荀子的期间，连络道家的思惟，提出了新的认知，就是之前说的，天行有常，不为尧存，不为桀亡。
在孟子的时候，儒家在这点上还和墨家一样，以为有一个德行的上天，他对人间赏善罚恶，也指导人间事物的变幻，如果顺之，便可得福，如果不顺，就会有灾害。
不是上天决计奖惩你，而是你要去逆上天的意义，以是有了灾害，比如火是烫的，你非要把本身的手放上去烧，烧疼了反骂火焰炙热，实际上是本身凑上去的。
但是善恶是不相抵的，也就是如果一个小偷，偷了钱把钱捐到庙里或者捐给贫民，也就是我们讲的劫富济贫，在佛教来讲，这是两个业，积德布施会得果，盗窃也会得果。
儒家讲，乐天知命，奉告人要接管运气，但是儒家不会说，人要佩服运气而丧失本身的主观能动性，儒家很在乎尽力的过程，但也警告诸学子，不要强求成果，人不能决定统统，人只能管好本技艺上能管好的部分，就像是买彩票的时候，你能挑选买不买彩票，而运气决定你中不中彩票，但是如果你买都不买，运气也没法让你中彩票。
也就是说，三教的思惟，都接管某种运气的存在，但是不以为这是主宰，而以为这些实在都出自人的挑选，以是儒家会所，人要有志，佛家说，要能发大愿，玄门则说，我命由我不由天。