品德经说“故常有，欲以观其徼；常无，欲以观其妙，二者同出而异名。”有与无和生与死，都是同出而异名，但是人们却将其分化了，在这类环境下不是感觉好笑吗？
但是人文为其付与了意义，人文和社会为其付与了更多的意义，在天然死了就是死了，但是在人来讲，会有壮烈有重于泰山，也会有遗臭万年，为人唾骂，这是一种建立在人文属性的存在，而这类人文属性，有一个统称，就是礼。
而礼乐崩坏就是战役的期间，人们和野兽一样，为了活下去能够不择手腕，能够极尽殛毙之能事，这是人类社会的哀思，但也是人类社会构成的一部分。
品德经里说，三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴觉得器，当其无，有器之用。凿户牖觉得室，当其无，有室之用。故有之觉得利，无之觉得用。
道家对于治国也是讲究的，包含品德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，此中顺天时，应天时，安稳民气，使天下承平，百姓安居，这是不管中西还是古今都不会窜改的事理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
至于天道或者统治者对待群众，道家以为的态度，应当是：“生之、蓄之、生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”
在佛教有一个词叫缘起，否定一个全能的造物主缔造了统统，以为人缘聚合而产生万物，就比如种下种子，这是因，种子到着花成果，需求阳光雨露，需求有机肥料无机盐等等的会聚，这些东西都是缘。
这类自发的构造交汇便是一种缘，这类天然的过程，道家给了它一个统称叫天道，以是绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，万物一马一样。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又说，人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。
而这类礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会次序的稳定，这类稳定是为了人类的个别结为个人能更好的保存与合作，但是这类礼并非稳定的，儒家倡导的君君臣臣父父子子，恰好是阿谁出产力还不敷的期间所最稳定的社会布局，用老马的话说，伴随出产力的晋升社会的布局会不竭窜改，而这类窜改，本身也是礼。
存亡在人文社会来看非常具有代价，但是往大了说，实在如同日夜一样，本身是天然的一种窜改，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，灭亡不过是回到了来的家罢了，即便旅店再好，但人毕竟要归家。
用就是要让其阐扬其应有的感化，让其在天然或者社会上产生感化而不是空过的，体和用就像一块金子，体是金子本身，用则是如何砥砺金子，实在这二者仅仅是态度与体例分歧，但是实际上倒是在阐述一个东西。
这类造化是一种天然的窜改，比如江河道动，遇山则转，直至归海，用我们当代的话来讲，像是退化论，或者遗传学定律一样，在这类窜改和偶合中产生了各种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散聚散，这类天然的属性才气够说是天道。