礼这个词在当代被贬义了，我们说封建礼教，这是一个贬义词，因为以为礼束缚了人的思惟，实在礼这个词很大，不但是礼节，实在本身是一种社会人文次序的统称，比如说中国人说汉语，大师商定俗成说浅显话，美国则说英语为主，这就是各自社会建立起来的次序体系，这类次序系十足称为礼。
之前提到了下道家的黄帝阴符经，有吧友说阴符经在汗青上呈现期间不确认，这是确切的，固然在汉时有提到阴符经，但是确实的阴符经的传播并为人注疏已经是隋唐时候的事了，在这之前，黄老一派能够确认的代表之作实在是一部叫《黄帝四经》的典范。
再从更广义的角度来讲，存亡是一体的，方生方死，方死方生，不但是狭义上的人的存亡，而是更广义的就在这个刹时，人的动机，时候的窜改就在生，就在死，当代说的量子化，粒子的窜改，几近是俄然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
从这个角度来讲，就是站在了天然的大抵上，生是一种存在，身后，精力归于道，身材归于灰尘，重新参与天然的循环，除了人的存亡以外，乃至日月升落，地球的成灭，乃至宇宙的变迁，都是一个变动的过程，从产生到毁灭，又从毁灭到天生，循环来去，本身毫偶然义，佛教讲叫诸行无常。
存亡在人文社会来看非常具有代价，但是往大了说，实在如同日夜一样，本身是天然的一种窜改，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，灭亡不过是回到了来的家罢了，即便旅店再好，但人毕竟要归家。
庄子里说，方生方死，方死方生。死生如日夜之瓜代。又说，人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。
而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。
而这类礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会次序的稳定，这类稳定是为了人类的个别结为个人能更好的保存与合作，但是这类礼并非稳定的，儒家倡导的君君臣臣父父子子，恰好是阿谁出产力还不敷的期间所最稳定的社会布局，用老马的话说，伴随出产力的晋升社会的布局会不竭窜改，而这类窜改，本身也是礼。
而礼乐崩坏就是战役的期间，人们和野兽一样，为了活下去能够不择手腕，能够极尽殛毙之能事，这是人类社会的哀思，但也是人类社会构成的一部分。
道家对于治国也是讲究的，包含品德经里也有说以正治国，以奇用兵等等，此中顺天时，应天时，安稳民气，使天下承平，百姓安居，这是不管中西还是古今都不会窜改的事理，道家也绝对没有反人类的要去干掉人类一说。
以是老庄一派对于实际社会乃至存亡本身，并不在乎，而是寻求自我的清闲于超脱，无拘无束的驰骋于六合间，独与精力万物来往，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
实在对于重视自我的摆脱，还是要济世救民，这个话题非常的大，之前看到有吧友说天道就是无情的，以为道家就是说不该作为，实在这是不精确的观点，借用佛家一个名词来讲叫做顽空，是对有为的一种错解。