这类造化是一种天然的窜改，比如江河道动，遇山则转，直至归海，用我们当代的话来讲，像是退化论，或者遗传学定律一样，在这类窜改和偶合中产生了各种奇妙，这些奇妙的造化就是万物的由来，万物聚变，生发，各随其能，聚散聚散，这类天然的属性才气够说是天道。
如果说君君臣臣父父子子的礼，不适应社会了，或者说社会次序的保护不再需求其存在的时候，那么这些旧礼就会退出汗青舞台，伴随而出的是新礼，我们现在说的民主，人权等等，这些一样是礼的一部分。
老庄一派对存亡的态度，实在就更切近于存亡之体，黄老道家倡导是是存亡之用。
存亡在人文社会来看非常具有代价，但是往大了说，实在如同日夜一样，本身是天然的一种窜改，在道家也说，人生之如寄旅，死方归。就是说人生是天然的造化，比如出行投止的旅人普通，灭亡不过是回到了来的家罢了，即便旅店再好，但人毕竟要归家。
这类自发的构造交汇便是一种缘，这类天然的过程，道家给了它一个统称叫天道，以是绝对没有说天道让谁死之类的，而是说每小我乃至生命，都是天道的一部分，六合一指，万物一马一样。
再从更广义的角度来讲，存亡是一体的，方生方死，方死方生，不但是狭义上的人的存亡，而是更广义的就在这个刹时，人的动机，时候的窜改就在生，就在死，当代说的量子化，粒子的窜改，几近是俄然的，生的同时就在死，反之死的同时也在生。
以为黄帝在崆峒问道广成子，后在首阳山炼铜铸轩辕剑，和太清九鼎神丹，乘龙而飞升得道，以是以为黄帝为玄门开端，黄老一派特别引述黄老，但是就汗青学来讲，真正道家的开端应当是从老子开端。
而这类礼的存在，则是为了人类社会的稳定“礼之用，和为贵”礼是为了和才存在的，和就是人类社会次序的稳定，这类稳定是为了人类的个别结为个人能更好的保存与合作，但是这类礼并非稳定的，儒家倡导的君君臣臣父父子子，恰好是阿谁出产力还不敷的期间所最稳定的社会布局，用老马的话说，伴随出产力的晋升社会的布局会不竭窜改，而这类窜改，本身也是礼。
存亡不二，二者是一体的，佛教大乘八宗之祖龙树菩萨以中观学闻名，龙树菩萨所著中论里开篇做八不偈，内里这么说“不生亦不灭，不常亦不竭，不一亦不异，不来亦不出”这里所说的八不中道，就在以一种特别的体例直指其空性，也就是其存亡不二的阿谁别。
而就天然本身来讲，礼的意义却并不首要，因为这只是人类社会一种人文产品，他并不会干与天然的法例窜改，就像存亡来讲，不会因为你为人类做出多大进献就不消死了，该死的时候一样会死。
道家更倡导的是，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘的玄同，有点近似佛教说的中道，儒家的中庸之意。
以是老庄一派对于实际社会乃至存亡本身，并不在乎，而是寻求自我的清闲于超脱，无拘无束的驰骋于六合间，独与精力万物来往，泉涸，两鱼，相濡以沫，不如相忘于江湖。相濡以沫看起来更唯美更具有人文理性，而相忘于江湖才是常态。
《黄帝四经》里在经法一章中有说：“阳窃者疾，阴窃者几（饥），土敝者亡地，人执者失民，党别者乱，此胃（谓）五逆，五逆皆成，□□□□，□地之刚，变故乱常，擅制更爽，心欲是行，身危有（央）（殃），（是）胃（谓）过极恰当。”