这实在近似我们当代的科学，在研讨了物理化学这些根本法例以后，在此根本上缔造和生长人类本身，但是这类利用本身并未窜改天然的规律，如果妄图窜改天然的规律就会自食恶果。
天道至均，如阳光普照，不分善恶而照，雨露恩泽万物，不以恭恶而分。
地则师法于天，天行以健，自强不息，这里也能够说比之地的不迎不拒，天更重视施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，东风化雨，皆是天然之道，划一而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损不足而补之不敷，只是在调剂着循环本身。
当然这一部分在当代是被看作反智主义的，楼主在这里说这类了解是陋劣的，但是要提及来太多了，有兴趣的能够会商下，这里侧重说黄老和老庄的存亡观。
而黄老一派，更重视对人的侧重，寻求主动出世，阐扬道家的治国理念，这个治国的理念实在近似我们现在说的经济生长，让百姓疗摄生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，特别反对无道之争，以为过分的战役耗损生命，也是在粉碎国度的根底。包含黄帝四经这些也是属于黄老典范。
如果要说贯穿中国五千年汗青传统文明思惟的部分，大抵就得从三教开端提及，诸子百家的期间，百家大多是昙花一现，秦汉今后要不典范亡佚，要不后继无人，大部分的思惟在而后并入儒、道、释，再产生新的部分，但总的来讲都被三教并入了。
黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷放学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黄老道的思惟，以为天道是天然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而窜改，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这根本上，加上了儒家的思惟，“应之以治则吉，应之以乱则凶”以为六合有本身的运转规律，人类固然不能超出于其上但是却能够适应并利用这些规律为本身做事。
固然当代网文的昌隆，品德经的很多经文也被融入了网文当中，此中最广为传播的一句大抵就是“六合不仁，以万物为刍狗，贤人不仁，以百姓为刍狗”特别是偶然候，拿这一句来描述天道的残暴，成心偶然的导向这类解释。
而黄老道家本身则以为，人应当适应天然之势，适应而生长，而不要过分去窜改，也不要欲望多余的去办理国度，应当合适老子说的，两村相邻，鸡犬相闻，民至老死不相来往。
黄老一派倡导出世，在天然的根本上，对于存亡是超脱但是护生的”天下有道，却走马以粪，天下无道，兵马生于郊。祸莫大于不满足；咎莫大于欲得。故满足之足，常足矣。
在品德经里是不同意天下的混乱纷争的，而这带来的殛毙是无道的，因为这类战役与殛毙的混乱是缘于人们多余的欲望，以是黄老道倡导主动出世，要化解这类不精确的混乱纷争，使天下能疗摄生息，复归承平，而根绝这些的最好体例就是不贵可贵之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有多余的欲望。
总的来讲这就是黄老道家倡导的出世和对存亡的态度。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。生与死，恩与害，如阴阳之轮转，互为其根，在这里未几说，前面讲老庄的时候侧重说。