这里也能够说是对”六合不仁，以万物为刍狗“这句话的发散，因为就仁来讲，六合是无所偏袒的，刍狗是草扎的祭奠用品，来之前是路边之草，扎好了又放在祭奠台上受人礼拜，用完了就烧了或者丢了，实在这里是在表示一种用，人们把野草取来用，而于六合来讲，万物各有其用，各自都是天下的构成部分，绝对不能说一个部分就能本身运转下去，必然是一个大的循环，庄子里有句话说，六合一指，万物一马，换句话说，万物都是一体的，你能说头比手首要就不要身材手脚了吗？一小我由很多细胞构成，每一部分各司其职，任何一部分出了题目，都会使得团体遭到影响，由此来讲，也能够说是一种至均的划一。
而这个度，就是最贴合天然的，食当时，百骸理，动其机，万化安，也就是适应天然的规律而建立人类社会的次序与良性循环。
地则师法于天，天行以健，自强不息，这里也能够说比之地的不迎不拒，天更重视施与，就像之前说的，阳光普照，雨露恩泽，疾风暴雷，东风化雨，皆是天然之道，划一而应其所需的施于万物，绝对不会因为你给天上了贡品他就偏袒你，天之道损不足而补之不敷，只是在调剂着循环本身。
在品德经里是不同意天下的混乱纷争的，而这带来的殛毙是无道的，因为这类战役与殛毙的混乱是缘于人们多余的欲望，以是黄老道倡导主动出世，要化解这类不精确的混乱纷争，使天下能疗摄生息，复归承平，而根绝这些的最好体例就是不贵可贵之货，使民不为盗，也就是说让人们不再有多余的欲望。
天之至私，用之至公，老子内里说六合以是长且久者也，以其不自生而长生，是故贤人，后其身而身先，外其身而身存，这里实在就从天道引入人道，不管是治国还是统兵，只要后其身而身先，才气获得胜利，也是前人所说的有德之人，这里的德不但是我们当代所说的品德的德，是厚德之德。
但实际品德经里可不但要六合不仁以万物为刍狗这一句，本身在道家思惟里，护生是此中的一部分，天之道，损不足而补之不敷，人之道则不然，损不敷而奉不足。
前面又说“天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。”“
而黄老一派，更重视对人的侧重，寻求主动出世，阐扬道家的治国理念，这个治国的理念实在近似我们现在说的经济生长，让百姓疗摄生息，减少纷争和政令的繁复，治大国如烹小鲜，，多动则滥，特别反对无道之争，以为过分的战役耗损生命，也是在粉碎国度的根底。包含黄帝四经这些也是属于黄老典范。
黄老一派曾经在齐国大兴，建立稷放学宫，荀子曾任祭酒，像是荀子接收了黄老道的思惟，以为天道是天然的，而不是人文属性所决定，不会因为人的好恶而窜改，荀子说“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”但是荀子在这根本上，加上了儒家的思惟，“应之以治则吉，应之以乱则凶”以为六合有本身的运转规律，人类固然不能超出于其上但是却能够适应并利用这些规律为本身做事。