“以是说，因果是事物的一种运转规律，哪怕你不信赖宿世来生，它仍然在你的糊口中运转。它不是某小我、某个神、某个佛为你定下来的端方，也没有谁能够节制并决定它。”
玄奘道：“佛法更加忘我，因为佛说，统统众生本来划一，都有佛性，皆可成佛。菩萨以智上求佛法，以悲下化众生。这才是真正的至公忘我，施与民气灵的暖和。大王说，火是至公忘我的，非论贫繁华贱，它都普通的暖和，但是，它能暖和人的心灵吗？它能给人终究的暖和吗？”
“法师能再说得详细些吗？”国王的说话不由自主地客气起来。
“《华严经》里说：于一业别离知无量诸业各种缘造。如一业。统统诸业亦复如是。就是说，从单单一个业力来熟谙，便能够晓得我们大师的无量业报、果报，都是由各种人缘的聚合而成。就和这一个业力一样，我们本身的统统业力、果报都是如此的。
“我们碰到的各种事情，有苦有乐，都是各种因、各种缘聚合在一起产生的。每一个因都在分歧方面影响着我们的果报，而这些果报相互影响，相互叠加，共同感化，产生了我们目前的境遇。
“以是大王，从长远劫以来，众天生绩佛道的的确越来越多，畴昔诸佛如恒河沙，每一佛所度化的众生，成为阿罗汉或者成为分歧阶位的菩萨，都是难以计量。
这类感受令他猛地打了个激灵，他恼火地甩了甩头，持续说道：“火另有一个好处，便是至公忘我。不管贫繁华贱，它都普通地晖映，赐与暖和。佛法也能够做到吗？”
听了这番话，国王心中悄悄佩服，面前这位来自奥秘东方的沙门实在是辩才无碍、学问过人且气度不凡，令人不由自主地心生敬意。
玄奘点头道：“说话不过是一种便利法门罢了。其实在我们糊口中，最美好、最奇异的感受，只能靠心灵去感受；而人类最奥妙的东西，恰是心灵的体验。”
“我们的人生就如同一片无尽的因果丛林，内里有庄稼，有杂草，也有参天的大树，它们长出的果实有善果，有恶果，另有的是毒果。有的大树结服从实后逐步死去，有的却始毕生命力固执。
“如何回事？！”国王“腾”地一声站了起来，玄奘也缓缓起家，心中模糊感觉有些不妙。
听到国王这较着不痛快的声音，摩咄的额上不由滴下了汗，身材竟有些发软。
“不完整一样，”玄奘侃侃言道，“佛法的灯，不但能够照亮无形的器天下，还能够照亮人的本心。别的，佛法又如渡人舟，一块石头扔到水里必定会沉下去。能不能让石头浮在水面上不沉下去呢？很简朴，只要将石头放在渡船上就行了。那么，甚么才气包管我们的心不会在存亡之海中沉湎呢？当然也是船，是佛法的船，是诸恶莫做，众善推行。是用其善心，善用其心。”
“众生在六道中循环，此中有四道我们是看不到的，即便是牲口道我们也只是看到一小部分罢了；即便是人道我们也只是看到娑婆天下的罢了。