光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问而孰视其状貌：窨然空然。整天视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也。及为无有矣，何从至此哉！”
妸荷甘与神农同窗于老龙吉。神农隐几。阖户昼瞑。囗荷甘日中奓户而入，曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰： “天知予僻陋谩诞，故弃予而死。已矣，夫子无所发予之大言而死矣夫！”弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其大言而死。又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，以是论道而非道也。”
六合有大美而不言，四时有明法而不议。万物有成理而不说。贤人者，原六合之美而达万物之理。是故至人有为，大圣不作，观于六合之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生周遭。莫知其根也。扁但是万物，自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，毕生不故；阴阳四时运转，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；万物畜而不知：此之谓本根，能够观于天矣！
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。 ”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其更甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不该。庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正、获之问于监市履狶也，‘每下愈况’。汝唯莫必，无乎逃物。至道如果，大言亦然。周遍咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与有为乎！澹澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来不知其所止。吾来往焉而不知其所终，彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无边，而物有际者，所谓物际者也。不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
“人生六合之间，若白驹之过隙，俄然罢了。注然勃然，莫不出焉；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天韬，堕其天帙。纷乎宛乎，灵魂将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此世人之所同论也。彼至则非论，论则不至；明见无值，辩不若默；道不成闻，闻不若塞：此之谓大得。”
知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭有为谓焉。知谓有为谓曰： “予欲有问乎若：何思何虑则晓得？那边何服则安道？何从何道则得道？”三问而有为谓不答也。非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，将语若。”中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始晓得，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼有为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故贤人行不言之教。道不成致，德不成至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。 ’礼者，道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，乃至于有为。有为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为奇异，其所恶者为臭腐。臭腐复化为奇异，奇异复化为臭腐。故曰：‘通天下一气耳。’贤人故贵一。”知谓黄帝曰： “吾问有为谓，有为谓不该我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也。以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”狂屈闻之，以黄帝为知言。