【解释】须菩提，你不要说如来有如许的动机：我当有所说法。不要如许想。为什麽呢？如果有人说如来有所说法，就是诽谤佛，不能体味我所说的义趣。须菩提，说佛法的没有佛法可说，比如在梦中说佛法，实际上没有，只是名叫做说佛法。这时，慧命须菩提对佛说：世尊，有很多众生，在未来世，传闻如许的佛法，而生起信心吗？佛说：须菩提，这类人不是众生，也非不是众生。为什麽呢？须菩提，众生就是众缘和合而生的意义，如来讲是虚幻的众生，只是名叫做众生。
法身非相分第二十六
【解释】其次。须菩提，任何人证得无上正等正觉都是一样的，没有先後，没有凹凸，没有大小。阿弥陀佛所证无上正等正觉和释迦牟尼佛所证无上正等正觉没有两样，将来弥勒佛所证无上正等正觉也不会有高低。是以，阿弥陀佛所宣说的无上正等正觉法和释迦牟尼佛所说不会有两样，将来弥勒佛也不会别有所说，三世统统诸佛所证都划一无有高低。还该当晓得，法身佛，报身佛，应身佛也是划一没有高低。应身佛释迦牟尼是虚幻身，美满报身卢舍那佛一样是虚幻身，清净法身毗卢遮那佛也不真。三身都是虚幻身，若觉得法身真常，便堕在寿者相中还未见如来；若觉得报身佛优於应身佛便堕在众生相中，还未见如来；若觉得应身佛释迦牟尼所说法门不如卢舍那佛，不如毗卢遮那佛，便堕在安稳的我相人相中，还未发明无上正等正觉心。诸君当知，无上正等正觉便是法身，离此法身别无应身释迦牟尼佛，若见诸相非相则见如来。释迦牟尼佛不异法身毗卢遮那佛；应身若劣於美满报身，很明显报身尚未美满，是故，应身释迦牟尼佛不异报身卢舍那佛。毗卢遮那佛所示现无上正等正觉法不会优於释迦牟尼佛，释迦牟尼佛所说佛法也不会劣於卢舍那佛，为什麽呢？说法者没法可说，岂有好坏？若人言说诸佛所说法有好坏，即为谤佛。分歧程度的有情众生，循业发明分歧佛身。法身、报身、应化身非一非异，不过都是梦幻中的知见，无上正等正觉没有高低，只是名叫做无上正等正觉。如果以没有我、没有人、没有众生、没有寿者相的聪明，用来修习统统善法，就必然证得无上正等正觉。修统统善法，有八万四千法门，总要先跨出第一步，才气再走第二步，一向到证得无上正等正觉。第一步善法便是梵行清净，阔别名闻利养、饮食满足、捐除就寝、断除淫欲、断除嗔恨、断除愚痴。畴昔、现在、将来没有不修梵行而证得阿罗汉、大菩萨、佛，梵行是统统善法的根本。如果觉得贯穿无我无人无众生无寿者般若智，用来修习损人利己的的双修法门，或咒术、气脉、算命风水，或人间文艺技能，并无波折菩萨行，究竟上这些行动必然堕入五欲中，只能成绩人间法，那怕身心清净也只是凡夫境地，因为没有梵行清净之根本，没法做到应无所住而生其心的境地，所悟般若智便是偏空智，但能空谈奥妙而无般若行。上求佛果下化众生之菩萨行不实在际，最後变成空愿，不了了之。须菩提，所说善法，不舍人间标准，不奇特、没有奥妙，不是不择手腕达到目标的便利法，如来讲如许的善法是虚幻的善法，只是名叫做善法。