樵者问渔者曰:“人所谓才者,无益焉,有害焉者,何也?”
渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂.吾知游乎六合之间,万物皆能够偶然而致之矣。非子则孰与归焉？”
曰:“依乎地。”
曰:“何谓分?何谓命?”
樵者曰:“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何故知其然耶?”
樵者问渔者曰：“人之以是能灵于万物者。何故知其然耶?”
樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其以是。”
曰:“何者谓之人?”
乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。
樵者叹曰：“吾现在而后,知量力而动者智矣哉!”
曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”
曰:“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因此重之,则六十四卦由是而生也,而《易》之道始备矣。”
樵者谓渔者曰:“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极,太极何物也?”
曰:“有之。”
曰:“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,六合之心,亦可见矣。贤人以德化及此,网有不昌。故《象》言‘后以施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。”
曰:“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具有,然后谓之人。夫人也者,六合万物之清秀也。但是亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,六合万物当中气也,谓之日全德之人
曰:“两仪,六合之祖也,非止为六合罢了也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。”
樵者曰:“未也。愿闻其方。”
樵者赞曰:“六合之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾现在而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”
渔者曰:“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。何如有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣。生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎?夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率百然耶?上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而倒霉者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎?在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不消则善恶何由而行也。”
曰:“鱼可钩取乎?”
曰:“火之道生于用,亦有体乎?”
王以茂对时育万物’,贵不妄也。”
渔者曰：“夫以是谓之观物者，非以目观之也,非观之以目。而观之以心也；非观之以心,而观之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。以是谓之理者,穷之而后可知也；以是谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也。天下之真知也，虽贤人无以过之也。而过之者,非以是谓之贤人也。夫鉴之以是能为明者,谓其能不隐万物之形也。固然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。固然水之能一万物之形,又未若贤人之能一万物情也。贤人之以是我一万物之情者,谓其贤人之能反观也。以是谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此以是能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳。其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎?天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎?非独一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎?非独一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至崇高者乎?过此以往,未之或知也已。”