樵者问渔者曰:“天何依?”
樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?”
渔者对曰：“人之以是能灵于万物者。谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者。万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道因而乎备矣。但是天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物。有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物。有兆物之物。为兆物之物，难道人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，难道圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者。人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非贤人而何？人谓之不圣。则吾不信也。何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功。身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶六合。出入造化，进退今古，表里时势者焉。噫，贤人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。固然吾不得而目见之。察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦能够理知之也。人或告我曰：‘六合以外，别有六合万物，异乎此六合万物。’则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，贤人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之。口又恶得而言之乎？以不成得知而知之，是谓妄知也。以不成得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎！
曰:“人所不能而能之,安得不谓之才?贤人以是异乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣。难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦偶然而用也，可一而不成再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常常日用之可也,重疾非以是能治也。能驱重疾而有害人之毒者,古古人所谓良药也。《易》曰:‘大君有命,建国承家,小人勿用。’如是,则小人亦偶然而用之。时平治定,用之则否。《诗》云:‘它山之石,能够攻玉。’其小人之才乎!”
曰:“然。”
樵者谓渔者曰:“无妄,灾也。敢问何故?”
樵者问渔者曰:“小人可绝乎?”
曰:“吾知有效乎子矣。”
渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交兵。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。整天而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则二也,其贪而为伤则一也。百斤,力分以内者也，十斤,力分以外者也。力分以外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何故异子之贪薪乎!”
樵者问渔者曰：“人之以是能灵于万物者。何故知其然耶?”
樵者曰:“敢问偶然致六合万物之方?”
曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。短长见乎情，体用隐乎性。一性一情，贤人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭废弛,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”