据他说，有个期间贤人尧为天子（传闻是活在公元前24世纪）。尧老了，选出一个年青些的贤人舜，教给他如何为君，因而在尧身后舜为天子。一样地，舜老了选出一个年青些的贤人禹做他的担当人。天子的宝座就如许由贤人传给贤人，照孟子说，如许做是因为该当如许做。
孟子一度是稷下的闻名学者之一。他也曾游说各国诸侯，但是他们都不听信他的学说。他最后只好返来与弟子们作《孟子》七篇。这部书记录了孟子与诸侯、与弟子的说话。《孟子》厥后被推许为《四书》之一，《四书》是近千年来儒家教诲的根本。
儒墨的根本分歧
也能够说，墨子也答复了孔子没有想到的一个题目，就是，为甚么人该当行仁义？不过他的答复是按照功利主义。他夸大超天然的和政治的制裁以逼迫和引诱人们实施兼爱，也与儒家为仁义而仁义的原则分歧。若把第五章所引《墨子・兼爱》的话与本章所引《孟子》论“四端”的话加以比较，便能够很清楚地看出这两家的根本分歧。
人道是善的，还是恶的？――切当地说，就是，人道的本质是甚么？――向来是中国哲学中争辩最狠恶的题目之一。据孟子说，他阿谁时候，关于人道的学说，除了他本身的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人道既不善又不恶。第二种是说人道既可善又可爱（这意义仿佛是说人道内有善恶两种成分）。第三种是说有些人的人道善，有些人的人道恶（详《孟子・告子上》）。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，以是我们对于第一种学说比对于其他两种晓得很多一些。
爱家人，推而至于也爱家人以外的人，这也就是行“忠恕之道”，回过来讲也就是行“仁”，这都是孔子倡导的。这其间并无任何逼迫，因为统统人的赋性中都有怜悯之心，不忍看得别人刻苦。这是“仁之端也”，生长这一端就令人天然地爱人。但是一样天然的是，爱父母总要赛过爱其他普通的人，爱是有差等的。
统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。
对于这个题目，传统的答复是，因为墨家主张爱无差等，而儒家主张爱有差等。换句话说，在爱人的题目上，墨家夸大划一，儒家夸大差等。《墨子》里有段话说了然这个分歧，有个巫马子对墨子说：“我不能兼爱。我爱邹人于越人，爱鲁人于邹人，爱我村夫于鲁人，爱我家人于村夫，爱我亲于我家人，爱我身于吾亲。”（《墨子・耕柱》）
《史记》记录，孟子（约公元前371―约前289）是邹（今山东省南部）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时的齐国（也在今山东省）是个大国，有几代齐王很爱好学术。他们在齐国都城西门――稷门四周，建立一个学术中间，名叫“稷下”。稷放学者“皆命曰列大夫，为开第康庄之衢，高门大屋，尊宠之。览天下诸侯来宾，言齐能致天下贤士也”（《史记・孟子荀卿传记》）。