前面我们已经看到，墨家的国度发源论，也是一种功利主义的实际。现在再看儒家的国度发源论，又与它分歧。孟子说：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。贤人有忧之，使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，佳耦有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟子・滕文公上》）人之以是异于禽兽，在于有人伦以及建立在人伦之上的品德原则。国度和社会发源于人伦。照墨家说，国度的存在是因为它有效；照儒家说，国度的存在是因为它该当存在。
人道善
这里就有一个题目：为甚么人该当让他的“四端”，而不是让他的初级本能，自在生长？孟子的答复是，人之以是异于禽兽，就在于有此“四端”。以是该当生长“四端”，因为只要通过生长“四端”，人才真正成为“人”。孟子说：“人之以是异于禽兽者几希，百姓去之，君子存之。”（《孟子・离娄下》）他如许答复了孔子没有想到的这个题目。
儒家的观点是如许。墨家则不然，它对峙说，爱别人和爱父母该当是划一的。这会不会弄成薄父母而厚别人，且不必管它，归恰是要不吝统统代价，也要消弭儒家的有差等的爱。孟子抨击“墨氏兼爱，是无父也”的时候，心中所想的恰是这一点。
儒墨的根本分歧
孟子说人道善，他的意义并不是说，每小我生下来就是孔子，就是贤人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些类似之处，也就是说，以为人道内有各种善的成分。他的确承认，也另有些其他成分，本身无所谓善恶，若不恰当节制，就会通向恶。这些成分，他以为就是人与其他植物共有的成分。这些成分代表着人的生命的“植物”方面，严格地说，不该当以为是“人”性部分。
统统人的赋性中都有此“四端”，若充分扩大，就变成四种“常德”，即儒家极其夸大的仁、义、礼、智。这些“德”，若不受内部环境的停滞，就会从内部天然生长（即扩大），有如种子本身长成树，蓓蕾本身长成花。这也就是孟子同告子争辩的底子之点，告子以为人道本身无善无不善，是以品德是从内里报酬地加上的东西，即所谓“义，外也”。
《史记》记录，孟子（约公元前371―约前289）是邹（今山东省南部）人。他从孔子的孙子子思的门人学习儒家学说。当时的齐国（也在今山东省）是个大国，有几代齐王很爱好学术。他们在齐国都城西门――稷门四周，建立一个学术中间，名叫“稷下”。稷放学者“皆命曰列大夫，为开第康庄之衢，高门大屋，尊宠之。览天下诸侯来宾，言齐能致天下贤士也”（《史记・孟子荀卿传记》）。
人只要在人伦即人与人的干系中，才获得充分的实现和生长。孟子像亚里士多德，主张“人是政治的植物”，主张只要在国度和社会中，才气够充分生长这些人伦。国度是一个品德的构造，国度的元首必须是品德的魁首。是以儒家的政治哲学以为，只要贤人能够成为真正的王。孟子把这类抱负，描画成在抱负化的当代已经存在。
巫马子是儒家的人，竟然说“爱我身于吾亲”，很能够是墨家文献的夸大其词。这明显与儒家夸大的孝道分歧。除了这一句以外，巫马子的说法总的看来合适儒家精力。因为照儒家看来，该当爱有差等。