万物的天然赋性分歧，其天然才气也各不不异。但是有一点是共同的，就是在它们充分而自在地阐扬其天然才气的时候，它们都是划一的幸运。《清闲游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的才气完整不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。但是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都一样的幸运。以是万物的天然赋性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”
别人感到哀伤的范围，就是他们刻苦的范围。他们刻苦，是“遁天之刑”。豪情形成的精力痛苦，偶然候正与肉刑一样的狠恶。但是，人操纵了解的感化，能够减弱豪情。比方，天下雨了，不能出门，大人能了解，不会活力，小孩却常常活力。启事在于，大人了解很多些，就比活力的小孩所感到的绝望、愤怒要少很多。正如此宾诺莎所说：“心灵了解到万物的必定性，了解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量节制结果，而不为它们刻苦。”（《伦理学》，第五部分，命题Ⅵ）这个意义，用道家的话说，就是“以理化情”。
人能够有很多大祸临头，最大的大祸是灭亡，《庄子》中有很多关于灭亡的会商。害怕灭亡，忧愁灭亡的到来，都是人类不幸的首要来源。不过这类害怕和忧愁，能够因为对事物天然赋性有真正了解而减少。《庄子》里有个故事，讲到老子之死。老子死了，他的朋友秦失来记念，却攻讦别人痛哭，说：“是遁天倍情，忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也。适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”（《摄生主》）
情和理
联络着这类自在生长的看法，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他以为，顺乎天是统统幸运驯良的本源，顺乎人是统统痛苦和恶的本源。天指天然，人指报酬。
这些需求前提的第一条是自在生长我们的天然赋性，为了实现这一条，必须充分自在阐扬我们天然的才气。这类才气就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。庄子对于道、德的观点同老子的一样。比方他说：“泰初有无。无有知名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·六合》）以是我们的“德”，就是使我们成为我们者。我们的这个“德”，即天然才气，充分而自在地阐扬了，也就是我们的天然赋性充分而自在地生长了，这个时候我们就是幸运的。
庄子和老子都主张不治之治，但是所持的来由分歧。老子夸大他的总道理“反者道之动”。他的论证是，越是统治，越是得不到想获得的成果。庄子夸大天与人的辨别。他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
庄子本人有个故事，很好地说了然这一点。庄子妻死，惠施去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施说，你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是过分度了吗！“庄子曰：‘不然。是其始死也，我独何能无慨然。察其始，而本无生，非徒无生也，而本无形。非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而无形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自发得不通乎命，故止也。’”（《庄子·至乐》）郭象注：“未明而概，已达而止，斯以是诲有情者，将令推至理以遣累也。”情能够以理和了解抵消。这是斯宾诺莎的观点，也是道家的观点。