联络着这类自在生长的看法，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他以为，顺乎天是统统幸运驯良的本源，顺乎人是统统痛苦和恶的本源。天指天然，人指报酬。
相对幸运是相对的，因为它必须依托某种东西。这当然是真的：人在能够充分而自在地阐扬天然才气的时候，就很幸运。但是这类阐扬在很多环境下遭到停滞，比方灭亡、疾病、大哥。以是佛家以老、病、死为“四苦”中的“三苦”，是不无事理的。照佛家说，另有“一苦”，就是“生”的本身。是以，依托充分而自在地阐扬天然才气的幸运，是一种有限定的幸运，所以是相对幸运。
政治、社会哲学
庄子和老子都主张不治之治，但是所持的来由分歧。老子夸大他的总道理“反者道之动”。他的论证是，越是统治，越是得不到想获得的成果。庄子夸大天与人的辨别。他的论证是，越是以人灭天，越是痛苦和不幸。
为甚么庄子狠恶反对通过正规的当局机器治天下，主张不治之治是最好的治，启事就在此。他说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”（《庄子·在宥》）在宥，就是听其天然，不加干与。
但是道家思惟另有另一个方向，它夸大万物天然赋性的相对性，以及人与宇宙的同一。要达到这类“同一”，人需求更高层次的知识和了解。由这类“同一”所获得的幸运才是真正的绝对幸运，《庄子》的《清闲游》里讲明了这类幸运。
这一篇里，描述了大鸟、小鸟的幸运以后，庄子说有小我名叫列子，能够乘风而行。“彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”他所待者就是风，因为他必须依靠风，以是他的幸运在这个范围里还是相对的。接着庄子问道：“若夫乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，贤人知名。”
道家以为，贤人对万物的天然赋性有完整的了解，以是无情。但是这并不是说他没有感情。这宁肯说是，他不为情所忧乱，而享有所谓“灵魂的战役”。如此宾诺莎说的：“无知的人不但在各方面遭到内部启事的扰乱，从未享用灵魂的真正战役，并且过着对上帝、对万物仿佛一概无知的糊口，活着也是刻苦，一旦不再刻苦了，也就不再存在了。另一方面，有知的人，在他有知的范围内，的确能够不动心，并且因为了解他本身、上帝、万物都有必然的永久的必定性，他也就永久存在，永久享用灵魂的战役。”（《伦理学》，第五部分，命题XLⅡ）
《庄子》第一篇题为“清闲游”，这篇文章纯粹是一些解人颐的故事。这些故事所含的思惟是，获得幸运有分歧品级。自在生长我们的天然赋性，能够使我们获得一种相对幸运；绝对幸运是通过对事物的天然赋性有更高一层的了解而获得的。
获得相对幸运的体例
庄子（约公元前369—约前286），姓庄，名周，可算是先秦最大的道家。他的平生，我们知之甚少。只晓得他是很小的蒙国（位于今山东省、河南省交界处）人，在那边过着隐士糊口，但是他的思惟和著作当时就很着名。《史记》上说：“楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许觉得相。庄周笑谓楚使者曰：……子亟去！无污我。……我宁游戏污渎当中自快，有为有国者所羁，毕生不仕，以快吾志焉。”（《老子韩非传记》）