政治学说
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
孩子只要有限的知识和欲望，他们间隔原有的“德”还不远。他们的浑厚和天真，是每小我都该当尽能够保持的特性。老子说：“常德不离，复归于婴儿。”（第二十八章）又说：“含德之厚，比于赤子。”（第五十五章）因为孩子的糊口靠近于抱负的糊口，以是圣王喜好他的群众都像小孩子。老子说：“贤人皆孩之。”（第四十九章）他“非以明民，将以愚之”（第六十五章）。
或可问：假定有一物，到了极度，走向背面，“极度”一词是甚么意义？任何事物的生长，是不是有一个绝对的边界，超越了它就是到了极度？在《老子》中没有问如许的题目，因此也没有做出答复。但是如果真要问如许的题目，我想老子会答复说，划不出如许的绝对边界，能够合适统统事物，统统环境。
这都是事物窜改所遵守的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明。”（第十六章）又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”（第十六章）
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。
老子又一样夸大弃智。知识本身也是欲望的工具。它也令人能够对于欲望的工具晓得很多些，以此作为手腕去获得这些工具。它既是欲望的仆人，又是欲望的奴婢。跟着知识的增加，人们就不再安于满足、知止的职位了。以是《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）