老子警告我们：“不知常，妄作，凶。”（第十六章）我们应当晓得天然规律，按照它们来指导小我行动。老子把这叫做“袭明”。人“袭明”的公例是，想要得些东西，就要从其背面开端；想要保持甚么东西，就要在此中包容一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开端；谁若想保持本钱主义，就必须在此中包容一些社会主义成分。
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说了然公例的第二点。
老子又一样夸大弃智。知识本身也是欲望的工具。它也令人能够对于欲望的工具晓得很多些，以此作为手腕去获得这些工具。它既是欲望的仆人，又是欲望的奴婢。跟着知识的增加，人们就不再安于满足、知止的职位了。以是《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
“有为，而无不为。”这是道家的又一个貌似冲突的说法。《老子》中说：“道常有为而无不为。”（第三十七章）道是万物之以是生者。道本身不是一物，以是它不能像万物那样“为”。但是万物都生出来了。以是道有为而无不为。道，让每物做它本身能做的事。照道家说，国君本身应当师法道。他也应当有为，应当让群众本身做他们能做的事。这里有“有为”的另一种含义，厥后颠末必然的点窜，成为法家的首要学说之一。
报酬、肆意，都与天然、自发相反。老子以为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从遍及的道获得一些东西，这就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能够是非品德的，一物天然地是甚么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
由以上学说老子归纳出他的政治学说。道家同意儒家的说法：抱负的国度是有圣报酬元首的国度。只要贤人能够治国，应当治国。但是两家也有分歧，照儒家说，贤人一旦为王，他该当为群众做很多事情；而照道家说，圣王的职责是不做事，该当完整有为。道家的来由是，天下大乱，不是因为有很多事情还没有做，而是因为已经做的事情太多了。《老子》中说：“天下多忌讳，而民弥贫。民多利器，国度滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法律滋彰，盗贼多有。”（第五十七章）
人们丧失了原有的“德”，是因为他们欲望太多、知识太多。人们要满足欲望，是为了寻求欢愉。但是他们力求满足的欲望太多，就获得相反的成果。老子说：“五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人丁爽。驰骋畋猎，令民气发疯。可贵之货，令人行妨。”（第十二章）以是，“祸莫大于不满足，咎莫大于欲得”（第四十六章）。为甚么老子夸大寡欲，事理就在此。