必然的活动也相对于客观环境而有其极限。一小我吃得太多，他就关键病。吃得太多，本来对身材无益的东西也变成有害的东西。一小我该当只吃适当的食品。这个适当，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的质量来定。
“愚”在这里的意义是浑厚和天真。贤人不但但愿他的群众愚，并且但愿他本身也愚。老子说：“我愚人之心也哉！”（第二十章）道家说的“愚”不是一个缺点，而是一个大长处。
或可问：假定有一物，到了极度，走向背面，“极度”一词是甚么意义？任何事物的生长，是不是有一个绝对的边界，超越了它就是到了极度？在《老子》中没有问如许的题目，因此也没有做出答复。但是如果真要问如许的题目，我想老子会答复说，划不出如许的绝对边界，能够合适统统事物，统统环境。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。
就人类活动而论，一小我进步的极限是相对于他的主观感受和客观环境而存在的。以艾萨克・牛顿为例，他感遭到，他对于宇宙的知识与全部宇宙比拟，的确是一个在海边玩耍的小孩统统的对于海的知识。牛顿有如许的感受，以是固然他在物理学中已经获得巨大的成绩，他的学问间隔进步的极限仍然很远。但是，如果有一个门生，方才学完物理教科书，就感遭到凡是科学要晓得的他都已经晓得了，他的学问就必然不会有所进步，并且必然要反而反退。老子奉告我们：“繁华而骄，自遗其咎。”（第九章）骄，是人进步到了极度边界的标记。骄，是人应当制止的第一件事。
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
“有为，而无不为。”这是道家的又一个貌似冲突的说法。《老子》中说：“道常有为而无不为。”（第三十七章）道是万物之以是生者。道本身不是一物，以是它不能像万物那样“为”。但是万物都生出来了。以是道有为而无不为。道，让每物做它本身能做的事。照道家说，国君本身应当师法道。他也应当有为，应当让群众本身做他们能做的事。这里有“有为”的另一种含义，厥后颠末必然的点窜，成为法家的首要学说之一。
圣王起首要消弭乱天下的统统本源。然后，他就有为而治。有为，而无不为。《老子》中说：“我有为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（第五十七章）