因而圣王的第一个行动就是拔除这统统。老子说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”（第十九章）又说：“不尚贤，使民不争。不贵可贵之货，使民不为盗。不见可欲，使民气稳定。是以贤人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。”（第三章）
老子又一样夸大弃智。知识本身也是欲望的工具。它也令人能够对于欲望的工具晓得很多些，以此作为手腕去获得这些工具。它既是欲望的仆人，又是欲望的奴婢。跟着知识的增加，人们就不再安于满足、知止的职位了。以是《老子》中说：“慧智出，有大伪。”（第十八章）
报酬、肆意，都与天然、自发相反。老子以为，道生万物。在这个生的过程中，每个个别事物都从遍及的道获得一些东西，这就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是品德的，也能够是非品德的，一物天然地是甚么，就是它的德。老子说：“万物莫不尊道而贵德。”（第五十一章）这是因为，道是万物之所从生者，德是万物之所以是万物者。
统统这些学说，都能够从“反者道之动”这个总学说归纳出来。闻名的道家学说“有为”，也能够从这个总学说归纳出来。“有为”的意义，实际上并不是完整无所作为，它只是要为得少一些，不要违背天然地肆意地为。
老子还说：“大成若缺，其用必弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。”（第四十五章）又说：“曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。”（第二十二章）这说了然公例的第二点。
必然的活动也相对于客观环境而有其极限。一小我吃得太多，他就关键病。吃得太多，本来对身材无益的东西也变成有害的东西。一小我该当只吃适当的食品。这个适当，要按此人的春秋、安康以及所吃的食品的质量来定。
但是，贤人的“愚”，果然同孩子的“愚”、浅显人的“愚”完整一样吗？贤人的愚是一个自发的涵养过程的成果。它比知识更高；比知识更多，而不是更少。中国有一句成语：大智若愚。贤人的“愚”是大智，不是孩子和浅显人的“愚”。后一类的“愚”是天然的产品，而贤人的“愚”则是精力的缔造。二者有极大的分歧，但是道家仿佛在有些处所混合了二者。在会商庄子哲学时，这一点就看得更清楚。