奥秘主义的体例论
“我”与“非我”的辨别也是相对的。从道的观点看，“我”与“非我”也是“通为一”。《齐物论》说：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。莫寿乎殇子，而彭祖为夭。六合与我并生，而万物与我为一。”这里又得出了惠施的结论：“博爱万物，六合一体也。”
《齐物论》接着说：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有乃至于三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。”在这段话里，《齐物论》比惠施更进了一步，开端会商一种更高层次的知识。这类更高的知识是“不知之知”。
以诗的说话描述，如许的人就是“乘六合之正而御六气之辩，以游无穷者”。他真恰是独立的人，以是他的幸运是绝对的。
庄子在另一方面，以为是、非的观点都是每人各自建立在本身的有限的观点上。统统这些观点都是相对的。《齐物论》说：“方生方死，方死方生。方可方不成，方不成方可。因是因非，因非因是。”事物永久在窜改，并且有很多方面。以是对于同一事物能够有很多观点。只要我们如许说，就是假定有一个站得更高的观点。如果我们接管了这个假定，就没有需求本身来决定孰是孰非。这个论证本身就说了然题目，无需另做解释。
《庄子》里有很多处所讲到健忘辨别的体例。比方，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段假造的说话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。’”
有限的观点
但是也有一些道家的人，包含《庄子》有几篇的作者在内，却没有看出这个分歧。他们歌颂社会和人类的原始状况，把贤人比做婴儿和无知的人。婴儿和无知的人没有知识，做不出甚么辨别，以是都像是属于浑沌的团体。但是他们的属于它，是完整不自发的。他们在浑沌的团体中，这个究竟他们并无觉解。他们是无知的人，不是不知的人。这类厥后获得的不知状况，道家称之为“不知之知”的状况。
人籁由人类社会所说的“言”构成。人籁与由风吹成的“地籁”分歧，它的“言”由人说出的时候，就代表人类的思惟。它们表示必定与否定，表示每个小我从他本身特别的有限的观点所构成的定见。既然有限，这些定见都必定是片面的。但是大多数人，不晓得他们本身的定见都是按照有限的观点，老是以他们本身的定见为是，以别人的定见为非。“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。”
这一段令人遐想起名家的辩论态度。只是名家的人是要驳斥浅显人的知识，而《齐物论》的目标是要驳斥名家，因为名家确切信赖辩论能够决定真是真非。
更高层次的知识