《庄子》里有很多处所讲到健忘辨别的体例。比方，《大宗师》篇中有孔子和他最爱的弟子颜回的一段假造的说话：“颜回曰：‘回益矣。’仲尼曰：‘何谓也？’曰：‘回忘仁义矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回忘礼乐矣。’曰：‘可矣，犹未也。’它日复见。曰：‘回益矣。’曰：‘何谓也？’曰：‘回坐忘矣。’仲尼蹴然曰：‘何谓坐忘？’颜回曰：‘堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。’仲尼曰：‘同则无好也，化则无常也，而果其贤乎？丘也，请从而后也。’”
这一段令人遐想起名家的辩论态度。只是名家的人是要驳斥浅显人的知识，而《齐物论》的目标是要驳斥名家，因为名家确切信赖辩论能够决定真是真非。
有限的观点
颜回就如许用弃知的体例获得了“内圣”之道。弃知的成果是没有知识。但是“无知”与“不知”分歧。“无知”状况是原始的无知状况，而“不知”状况则是先颠末有知的阶段以后才达到的。前者是天然的产品，后者是精力的缔造。
《齐物论》接着说：“其分也，成也。其成也，毁也。凡物无成无毁，复通为一。”比方，用木料做桌子，从这张桌子的观点看，这是成。从所用的木料的观点看，这是毁。但是，如许的成毁，仅只是从有限的观点看出来的。从道的观点看，就无成无毁。这些辨别都是相对的。
更高的观点
这里有一个题目：一小我如何变成如许的至人？要答复这个题目，就要阐发《庄子》的第二篇《齐物论》。在《清闲游》里，庄子会商了两个层次的幸运；在《齐物论》里，他会商了两个层次的知识。我们的阐发，且从第一个层次即较低的层次开端。在本书讲名家的一章里，我们说过，惠施和庄子有某些类似。在《齐物论》中庄子会商的较低层次的知识，正与惠施“十事”中的知识相似。
“一”究竟是甚么，这是不成言说的，乃至是不成思议的。因为，如果一对它有所思议，有所言说，它就变成存在于这个思议、言说的人以外的东西了。如许，它无所不包的同一性就丧失了，它就实际上底子不是真正的“一”了。惠施说：“至大无外，谓之大一。”他用这些话描述“大一”，确切描述得很好，他殊不知正因为“大一”无外，以是它是不成思议、不成言说的。因为任何事物，只要能够思议、能够言说，就必然有外，这个思议、这个言说就在它本身以外。道家则不然，熟谙到“一”是不成思议、不成言说的。因此他们对于“一”有真正的了解，比名家进步了一大步。
接管这个前提，就是从一个更高的观点看事物，《齐物论》把这叫做“照之于天”。“照之于天”就是从超出有限的观点，即道的观点，看事物。《齐物论》说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。”“明”就是“照之于天”。这段话换句话说，“是”（此）和“彼”，在其是非的对峙中，像一个循环无尽的圆。但是从道的观点看事物的人，仿佛是站在圆心上。他了解在圆周上活动着的统统，但是他本身则不插手这些活动。这不是因为他无所作为，听天由命，而是因为他已经超出有限，从一个更高的观点看事物。在《庄子》里，把有限的观点比做井底之蛙的观点（《秋水》）。井底之蛙只瞥见一小块天，就觉得天只要那么大。