廓清兼爱说
关于“辩”的会商
墨子和前期墨家都以为“义，利也”。利是义的本质。但是，甚么是利的本质？墨子没有提出这个题目，但是前期墨家提出了，并且做出体味答。《经上》篇说：“利，所得而喜也。”“害，所得而恶也。”如许，前期墨家就为墨家的功利哲学做出吃苦主义的解释。
这段话的前半段是说辩的目标和服从，后半段是说辩的体例。《小取》篇还说，辩有七种体例：“或也者，不尽也。假者，今不然也。效者，为之法也。所效者，所觉得之法也。故中效，则是也；不中效，则非也；此效也。辟也者，举他物而以明之也。侔也者，比辞而俱行也。援也者，曰：子然，我奚独不成以然也？推也者，以其所不取之同于其所取者予之也。‘是犹谓’也者，同也；‘吾岂谓’也者，异也。”“或”表示特称命题。“尽”表示全称命题。“假”表示假言命题，假定一种现在还没有产生的环境。“效”就是取法。所效的，就是取觉得法的。若启事与效相合，就是真的启事；若启事与效分歧，就不是真的启事。这是效的体例。“辟（譬）”的体例是用一事物解释另一事物。“侔”的体例是体系而详确地对比两个系列的题目。“援”的体例是说：“你能够如许，为甚么我独独不成以如许？”“推”的体例是将不异的东西，像归于已知者那样，归于未知者。已经说彼（与此）同，我岂能说它异吗？
我们会记得：名、实，以及名实干系，都是名家特别感兴趣的。照《墨经》讲，“以是谓，名也；所谓，实也”（《经说上》）。比方说：这是桌子。“桌子”是名，是以是谓“这”的；“这”是实，是所谓的。用西方逻辑学术语来讲，名是命题的客词，实是命题的主词。
前一章讲过，庄子在《齐物论》里会商了两个层次的知识。在第一个层次上，他证了然事物的相对性，达到了与惠施的结论不异的结论。但是在第二个层次上，他就超出了惠施。在第一个层次上，他同意于名家，从更高一层的观点攻讦了知识。但是在第二个层次上，他又转过来从再高一层的观点攻讦了名家。以是道家也辩驳名家的辩论，不过道家所用的辩论，从逻辑上讲，比名家的辩论更高一层。道家的辩论，名家的辩论，二者都需求深思的思惟做出尽力，加以了解。二者的方向都是与知识的通例相反的。
前期墨家精通“辩”的体例，为廓清和保卫墨家的哲学态度做了很多事情。
但是另一方面，也有知识的哲学家，比方墨家以及某些儒家。这两家固然在很多方面分歧，但是在务实这一点上却相互分歧。在辩驳名家辩论的过程中，这两家沿着大抵不异的思惟线路，生长了知识论和逻辑学的实际，以保卫知识。这些实际，在墨家则见之于《墨经》，在儒家则见之于《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦期间最大的儒家之一，我们将在第十三章讲到他。
《小取》篇的大部分，是用于会商“辩”的。它说：“夫辩者，将以明是非之分，审治乱之纪，明同异之处，察名实之理，处短长，决怀疑焉，摹略万物之然，论求群言之比。以名举实，以辞抒意，以说出故，以类取，以类予。”
在进一步解释这两种体例之前，先说一说《墨经》所谓的“故”。它说：“故，所得而后成也。”（《经上》）就是说，有了“故”，某一征象才成其为某一征象。它还把“故”分为“大故”、“小故”。“小故，有之不必定，无之必不然。”“大故，有之必定，无之必不然。”（《经说上》）《墨经》所谓的“小故”明显就是当代逻辑学所谓的“需求启事”；《墨经》所谓的“大故”明显是当代逻辑学所谓的“需求而充沛启事”。当代逻辑学还辨别出另一种启事，即充沛启事，能够说是“有之必定，无之或然或不然”，墨家却没有看出这一种启事。