不过另有这个题目：君主如何晓得某个“实”是否真正合适他的“名”呢？法家的答复是，这是君王本人的任务，他若不能必定，就用结果来查验。他若不能必定他的厨子技术是不是真恰好，只要尝一尝他做的肴馔就处理了。不过他也不需求老是亲身查验结果。他能够派别人替他查验，这些查验的人又是“实”，又严格地循其“名”以责之。
照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。
法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）
在法家思惟里，也没有阶层的辨别。在法律和君主面前大家划一。但是，法家不是把布衣的行动标准进步到用礼的程度，而是把贵族的行动标准降落到用刑的程度，乃至于将礼丢弃，只靠奖惩，一视同仁。
本章一开端就指出，在初期的中国封建社会中，以礼治贵族，以刑治布衣。以是，儒家要求不但治贵族以礼，并且治布衣也该当以礼而不以刑，这实际上是要求以更高的行动标准用之于布衣。在这个意义上，儒家是反动的。
术的观点，饶有哲学的兴趣。它也是固有的正名学说的一个方面。法家用术这个名词表示的正名学说是“循名而责实”（《韩非子・定法》）。
法家和儒家
君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。
法家和道家
治国之道
赏、罚，韩非叫做君主的“二柄”。二柄之以是有效，是因为人道趋利而避害。韩非说：“凡治天下，必因情面。情面者，有好恶，故奖惩可用。奖惩可用，则禁令可立而治道具矣。”（《韩非子・八经》）
从这里能够看出道家对法家的攻讦。法家的治道，需求君主公道忘我。他必然奖惩该当受奖惩的人，即便这些人是他的亲朋；他必然夸奖该当受夸奖的人，即便这些人是他的仇敌。只要他有一些时候不能如许做，他的全部统治机器就垮了。如许的要求是一个独一中等智力的人远远不能胜任的，真正能实现这类要求的还只要贤人。
这里或许要问，君主如何晓得哪小我最合适某个职务呢？法家的答复是，也是用术就能晓得。韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”（《韩非子・二柄》）照如许来措置几个实际的例子，只要君主奖惩严明，不称职的人就再也不敢任职了，即便送给他也不敢要。如许，统统不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担负当局职务。