君主就如许用法用势治民。他不需求有特别才气和高贵品德，也不需求像儒家主张的那样，本身做出表率，或是通太小我的影响来统治。
法家的治道，也是前期道家所主张的，只是词句上稍有分歧。《庄子》里有一段讲“用人群之道”。这一段既辨别了有为与有为，还辨别了“为天下用”与“用天下”。有为，是用天下之道；有为，是为天下用之道。君主存在的来由是统治全天下，以是他的服从和职责是本身有为，而号令别人替他为。换句话说，他的统治体例是以有为用天下。臣子的服从和职责，则是接管号令，服从而为。换句话说，臣子的服从是以有为为天下用。这一段里说：“上必有为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”（《庄子・天道》）
《庄子》这一段接着说：“故古之王天下者，知虽落六合，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。”君主必然要如许，因为他万一考虑某件事，这就意味着别的事他没有考虑，但是他的服从和职责是考虑他治下的“统统”事。以是处理的体例，只要让他不自虑，不自说，不自为，但是号令别人替他虑，替他说，替他为。用这类体例，他有为，而无不为。
关于这一点，韩非写道：“夫贤人之治国，不恃人之为吾善也，而用其不得为非也。恃人之为吾善也，境内不什数；用人不得为非，一国可使齐。为治者用众而舍寡，故不务德而务法。”（《韩非子・显学》）
法家和道家
韩非像他的教员荀子一样信赖人道是恶的。但是他又与荀子分歧，荀子夸大报酬，以之为变恶为善的手腕，韩非则对此不感兴趣。在韩非和其他法家人物看来，正因为人道是人道的原样，法家的治道才有效。法家提出的治国之道，是建立在假定人道是人道的原样，即天然的恶这个前提上；而不是建立在假定人会变成人应当成为的模样，即报酬的善这个前提上。
儒家主张，管理百姓该当以礼以德，不该当以法以刑。他们对峙传统的治道，却不熟谙当初实施此道的环境已经变了。在这个方面，儒家是保守的。在另一方面，儒家同时又是反动的，在他们的看法里反应了期间的窜改。传统上只按出身、财产分别的阶层辨别，儒家不再对峙了。当然，孔子、孟子还持续讲君子与小人的辨别。但是在他们看来，这类辨别在于小我的品德程度，没有需求按照本来的阶层不同了。
照法家如此说来，他们的治国之道真恰是即便是愚人也能把握。君主只需求把奖惩大权握在手里。如许停止统治，就是“有为而无不为”。
为了适应新的政治情势，法家提出了新的治国之道，如上所述，他们自发得是立于不败之地的。照他们所说，第一个需求的步调是立法。韩非写道：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”（《韩非子・难三》）通过这些法，奉告百姓，甚么应当做，甚么不该该做，法一经公布，君主就必须明察百姓的行动。因为他有势，能够奖惩违法的人，夸奖守法的人。如许办，就能够胜利地统治百姓，非论有多少百姓都行。
这里或许要问，君主如何晓得哪小我最合适某个职务呢？法家的答复是，也是用术就能晓得。韩非说：“为人臣者陈而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”（《韩非子・二柄》）照如许来措置几个实际的例子，只要君主奖惩严明，不称职的人就再也不敢任职了，即便送给他也不敢要。如许，统统不称职的人就都淘汰了，只剩下称职的人担负当局职务。