一个构造得很好的社会，是一个调和的同一，在此中，具有各种才气、各种职业的人都有恰当的位置，阐扬恰当的感化，大家都一样地感到对劲，相互没有抵触。《中庸》说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖……此六合之所觉得大也。”（第三十章）
中和
关于下经，它说：“有六合，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有佳耦。有佳耦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有高低。有高低，然后礼义有所错。”《序卦传》又接着申明，如何下经中每一卦以后都是性子相反的一卦。
和是调和分歧以达到调和的同一。《左传》昭公二十年记录晏子（卒于公元前493年）一段话，此中辨别了“和”与“同”。他说：“和，如羹焉。水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉。”由这些作料产生了一种新的滋味，它既不但是醯（醋）的味，也不但是醢（酱）的味。另一方面，同，“若以水济水”，“若琴瑟之埋头”，没有产生任何新的东西。同，与异是不相容的。和与异不是不相容的，相反，只要几种异合在一起构成同一时才有和。但是要达到和，合在一起的各种异都要按恰当的比例，这就是中。以是中的感化是达到和。
在《中庸》里，诚和明是连在一起的。《中庸》说：“自诚明，谓之性。自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。”（第二十一章）这就是说，一小我如果明白了平常糊口中浅显而平常的活动的统统意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是贤人。一小我如果把他所明白的完整做到了，他也是贤人。如果做不到，也就不成能完整明白其意义。如果不完整明白其意义，也就不成能完整做到。
“中”的看法在《中庸》里充分生长。“中”很像亚里士多德的“黄金中道”的看法。有人能够把它了解为做事不要完整，这就完整错了。“中”的真正含义是既不过分，又不不及。比方说由华盛顿去纽约，停在纽约为刚好，走畴昔停在波士顿为过分，没走到就停在费城为不及。公元前3世纪宋玉描述一名美女说：“增之一分则太长，减之一分则太短，著粉则太白，施朱则太赤。”（《登徒子好色赋》，《文选》卷十九）这番描述是说她的身材、容颜恰到好处。“恰到好处”即儒家所谓的“中”。
既然“道”是人不成离的，究竟上也没有离的，为甚么还需求修道，需求教呢？答复是如许：固然统统人现实在某种程度上都遵守“道”，但是并不是统统人都充分憬悟到究竟是如此。《中庸》说：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”（第四章）教的感化，就是令人们体味他们都在分歧程度地实际遵守“道”，使他们对于本身正在做的憬悟起来。
为了达到与六合参，是不是需求做非常的事呢？不需求。仅只需求做浅显而平常的事，做得恰到好处，并且明白其全数意义。如许做，便能够达到合表里，这不但是人与六合参，并且是人与六合合一。用这类体例能够达到出世，而同时仍然出世。厥后的新儒家生长了这个思惟，并且就是用这个思惟进犯佛教的出世哲学。