这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
社会随情势而窜改。情势变了，轨制和品德该当随之而变。如果稳定，“即为民妖”，成为报酬的桎梏。新的轨制和新的品德该当是自生的，这才天然。新与旧相互分歧是因为它们的期间分歧。它们各自合适各自期间的需求，以是相互并无好坏可言。向郭不像老庄那样，反对轨制和品德本身。他们只反对过期的轨制和品德，因为它们对于实际社会已经不天然了。
是以向郭对于先秦道家天、人的看法，有为、有为的看法，都做了新的解释。社会情势窜改了，新的轨制和品德就自生了。任它们本身生长，就是顺着天和天然，就是有为，反对它们，刚强过期的旧轨制和古品德，就是人和报酬，就是有为。向郭注说：“夫高低相受，不成逆之流也；小大相群，不得已之势也；旷然无情，群知之府也。承百流之会，居师人之极者，奚为哉？任时世之知，委必定之事，付之天下罢了。”（《大宗师》“以知为时者……”注）
以是仿照是无用的，没有成果的，有害的。独一公道的糊口体例是“任我”，这也就是实际“有为”。
但是它们的幸运，只是相对的幸运。如果某物只在其有限的范围内得意其乐，则其乐也必然是有限的。以是庄子在这些故过前面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超出有限，而与无穷合一，从而享用无穷而绝对的幸运。因为他超出有限而与无穷同一，以是他“无已”。因为他顺物之性，让万物得意其乐，以是他“无功”。因为他与道合一，而道不成名，以是他“知名”。
“有为”和“有为”
社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）
另有，“爱生有分，而以所贵引之，则性命丧矣。若乃毁其所贵，弃彼任我，则聪明各全，人含其真也”（《胠箧》“擢乱六律……”