“齐物”
“有为”和“有为”
老庄都反对社会上凡是公认的那种贤人。在先秦道家文献中，“贤人”一词有两个意义。一个意义是完整的人（按道家的标准），一个意义是有统统种类知识的人。老庄进犯知识，因之也进犯这后一种贤人。但是由上述可知，向郭没有反对那些是贤人的人。他所反对的是那些诡计仿照贤人的人。柏拉图生来就是柏拉图，庄子生来就是庄子。他们的资质就像龙章风韵一样的天然。他们就像任何一物一样的纯素。他们写《抱负国》、《清闲游》，也若无事然，因为他们写这些东西，不过是顺乎本身的天然。
在向郭的体系里，“道”是真正的“无”。在这个别系中，“天”或“六合”（这里译为universe）才是最首要的看法。天是万物的总名，所以是统统存在的全部。从天的观点看万物，使本身与天同一，也就是超出万物及其不同，用新道家的话说，就是“超乎形象”。
《庄子·清闲游》中说，真正独立的人“乘六合之正，而御六气之变，以游无穷”。向郭注：“六合者，万物之总名也。六合以万物为体，而万物必以天然为正，天然者，不为而天然者也。故大鹏之能高，斥鹦之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆天然之所能，非为之所能也。不为而自能，所觉得正也。故乘六合之正者，便是顺万性之性也；御六气之变者，便是游窜改之涂也。如此以往，则何往而有穷哉！所遇斯乘，又将恶乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之清闲也。……苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行，故必得其所待，然后清闲耳，而况大鹏乎！夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通，岂单独通罢了哉！又顺有待者，使不失其所待，所待不失，则同于大通矣。”“通”就是“自在”。
但是它们的幸运，只是相对的幸运。如果某物只在其有限的范围内得意其乐，则其乐也必然是有限的。以是庄子在这些故过前面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超出有限，而与无穷合一，从而享用无穷而绝对的幸运。因为他超出有限而与无穷同一，以是他“无已”。因为他顺物之性，让万物得意其乐，以是他“无功”。因为他与道合一，而道不成名，以是他“知名”。
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
以是仿照是无用的，没有成果的，有害的。独一公道的糊口体例是“任我”，这也就是实际“有为”。