但是一小我若能真正“任我”，“毁其所贵”，这就意味着他已经能够去掉向郭所说的“偏尚之累”（《齐物论》“五者圆而几向方矣”注）。换句话说，他已经能够晓得“齐物”即万物划一的事理，能够从更高的观点看万物了。他已经登上了通向浑沌一体没有差别的境地的康庄大道。
“有为”和“有为”
但是它们的幸运，只是相对的幸运。如果某物只在其有限的范围内得意其乐，则其乐也必然是有限的。以是庄子在这些故过前面又讲了一个关于真正独立的人的故事，他超出有限，而与无穷合一，从而享用无穷而绝对的幸运。因为他超出有限而与无穷同一，以是他“无已”。因为他顺物之性，让万物得意其乐，以是他“无功”。因为他与道合一，而道不成名，以是他“知名”。
《庄子·齐物论》中夸大了这个没有差别的学说，特别是夸大了没有是非不同。向郭注阐扬了这个学说，更加富于辩才。《齐物论》中说：“六合一指也，万物一马也。”向郭注：“将明无是不过，莫若几次相喻。几次相喻，则彼之与我，既同于自是，又均于相非。均于相非，则天下无是；同于自是，则天下不过。……何故明其然耶？是若果是，则天下不得复有非之者也。非若果非，则天下亦不得复有是之者也。今是非无主，纷然淆乱，明此戋戋者各信其成见而同于分歧耳。仰观俯察，莫不皆然。是乃至人知六合一指也，万物一马也，故浩然大宁，而六合万物各当其分，同于得意，而无是不过也。”
轨制和品德
绝对的自在和绝对的幸运
这个思惟，向郭注阐述得很清楚，很雄辩。它说：“物各有性，性各有极，皆如年知……历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。”庄子列举各种分歧的例证以后，归结到独立无待之人，他健忘本身和他的对峙面，也不睬统统不同。万物在其本身的范围内得意其乐，但是独立无待的人无功知名。“是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鹦，宰官之与御风，同为累物耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也。冥乎不死不生者，无极者也。若夫清闲而系于有方，则虽放之使游而有所穷矣，未能无待也。”（《清闲游》“小知不及大知，小年不及大年”注）
一小我若能超出事物的不同，他就能享用绝对的自在和绝对的幸运，如《庄子·清闲游》中所描述的。这一篇提到大鹏、小鸟、蝉；“小知”的朝生暮死的朝菌，“大知”的万古千秋的大椿；小官的有限才气，列子的乘风而行。向郭注：“苟足于其性，则虽大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，而荣愿不足矣。故小大虽殊，清闲一也。”（《清闲游》“蜩与学鸠笑之曰……”注）
以是向郭注除了对本来的道家做了首要的修改，还把庄子只是表示了一下的东西讲得更加明白，但是谁若只爱表示不爱明白，当然会同意禅宗某和尚所说的：“曾见郭象注庄子，识者云：倒是庄子注郭象。”（本书第一章已引）
社会也是处于不竭的窜改当中。人类的需求都是常常窜改的。在某一期间好的轨制和品德，在另一期间能够不好。向郭注说：“夫先王典礼，以是适时用也。时过而不弃，即为民妖，以是兴矫效之端也。”（《天运》“围于陈蔡之间……”注）