这里必须指出：“中国的梵学”与“在中国的梵学”，二者所指的不必然是一回事，即不必然是同义语。因为佛教中有些宗派，规定本身只遵循印度的宗教和哲学传统，而与中国的不产生打仗。相宗，又称唯识宗，就是一个例子。相宗是闻名的到印度取经的玄奘（596—664）引进中国的。像相宗如许的宗派，都只能叫做“在中国的梵学”。它们的影响，只限于少数人和长久的期间。它们并没有进入泛博知识界的思惟中，以是在中国的精力的生长中，的确没有起感化。
跟着佛教的传入中国，有些报酬佛经的汉译做了庞大的尽力。小乘、大乘的经文都翻译过来了，但是只要大乘在中国的梵学中获得永久的职位。
二谛义
（一）浅显人以万物为实“有”，而不知“无”。诸佛奉告他们，万物实际上都是“无”、“空”。在这个层次上，说万物是“有”，这是俗谛；说万物是“无”，这是真谛。
在公元2世纪，有一个说法是，佛不过是老后辈子罢了，这个说法在必然范围内传开了。这个说法是遭到《史记·老子传记》的开导，此中说老子暮年出关，“莫知其所终”。道家中的热情人就这句话大加阐扬，创作了一个故事，说老子去到西方，达到印度，教了佛和其他印度人，统共有二十九个弟子。这个说法的含义是，佛经的教义不过是《品德经》即《老子》的本国变种罢了。
照梵学的说法，这统统痛苦，都起于小我对事物赋性的底子无知。宇宙的统统事物都是心的表示，所以是虚幻的，临时的，但是无知的小我还是渴求它们，沉沦它们。这类底子无知，就是“无明”。无明生贪嗔痴恋；因为对于生的迷恋，小我就堕入永久的存亡循环，万劫不复。
佛教大乘的其他宗派，如中国人称为空宗，又称为中道宗的，却不是如许描述涅槃的。它们的描述体例，我称之为负的体例。
统统都否定了，包含否定这个“否定统统”，便能够达到庄子哲学中不异的境地，就是忘了统统，连这个“忘了统统”也忘了。这类状况，庄子称之为“坐忘”，佛家称之为“涅槃”。我们不成以问佛教此宗，涅槃状况切当的是甚么，因为，照它说的，达到第三层次的真谛，就甚么也不能说了。
如许的体例，当然不会精确，轻易形成曲解。因而在5世纪，这时候翻译的佛经大量地敏捷地增加了，这才果断不消类比解释了。但是仍然存在如许的环境，就是5世纪的梵学大师，乃至包含印度来的鸠摩罗什在内，持续利用道家的术语，诸如“有”、“无”、“有为”、“有为”，来表达梵学的看法。如许做与类比解释分歧，后者只是语词的大要类似，前者则所用语词与其表达的看法有内涵联络。以是从这些著作的内容来判定，作者们持续利用道家术语，并没无形成对梵学的曲解或曲解，倒是形成印度梵学与道家哲学的综合，导致中国情势的梵学的建立。
佛教传入的切当年代是一个有争辩的题目，汗青学家们仍未处理，大抵是产生在公元1世纪上半叶。传统的说法是在东汉明帝（公元58年至75年在位）时，但是现在有证听申明显帝之前在中国已经传闻有佛教了。而后佛教的传播是一个冗长而慢慢的过程。从中国的文献质料看，在公元1世纪、4世纪，佛教被人以为是有奥秘神通的宗教，与阴阳家的和厥后玄门的奥秘神通没有多大分歧。