任从打动而生的思惟，在《杨朱》篇中以极度的情势表示出来。此篇有一段是“晏平仲问摄生于管夷吾（即晏婴、管仲，都是先秦的齐国闻名政治家，在汗青上并不应时）。管夷吾曰：‘肆之罢了，勿壅勿阏。’晏平仲曰：‘其目何如？’
因为有这类妙赏才气，这些有风骚精力的人常常为之打动的事物，其他的浅显人或许并不为之打动。他们有情，当然有关于宇宙人生团体的情，也有关于他们本身的小我感到的情。《世说》有一则说：“王长史登茅山，大恸哭曰：‘琅琊王伯舆终当为情死！’”（《任诞》）
“‘凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然乃至久生，百年千年万年：非吾所谓养。’
像这些都是晋代新道家“风骚”精力的特性。照他们的观点，“风骚”来于“天然”，“天然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家陵夷的期间，还是有个名流和著作家乐广（304年卒）如许说：“名教中自有乐地。”（《世说·德行》）我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。
“‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。’
《世说》另一则说：“王子猷出都，尚在渚下。旧闻桓子野善吹笛，而不了解。遇桓于岸上过，王在船中，客有识之者，云是桓子野。王便令人与相闻云：‘闻君善吹笛，试为我一奏。’桓时已贵要，素闻王名，即便回，下车，踞胡床，为作三调。弄毕，便上车去。客主不交一言。”（《任诞》）
《杨朱》篇中辨别了“外”和“内”。这个冒充的杨朱说：“生民之不得歇息，为四变乱。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不抗命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
具有这类超出感，并以道家学说养心即具有玄心的人，必定对于欢愉具有妙赏才气，要求更高雅的欢愉，不要求纯肉感的欢愉。《世说》记录了当时“名流”的很多古怪行动。他们纯粹任从打动而行，但是涓滴没有想到肉感的欢愉。《世说》有一则说：“王子猷居山阴，夜大雪，眠觉，开室，命酌酒。四望皎然，因起彷徨，咏左思《招隐》诗。忽忆戴安道。时戴在剡。即便夜乘划子就之。经宿方至，造门，不前而返。人问其故，王曰：‘吾本败兴而行，兴尽而返，何必见戴。’”（《任诞》）
“管夷吾顾谓鲍叔、黄子曰：‘存亡之道，吾二人进之矣。’”
《三国志·魏书》钟会传附王弼传的注中，记录了何晏（249年卒）与王弼（226—249）关于情的会商：“何晏觉得‘贤人无喜怒哀乐’，其论甚精，钟会等述之。弼与分歧，觉得‘贤人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。但是贤人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物。失之多矣’。”