阮籍（210—263）、阮咸是叔侄，都是“竹林七贤”中的人。“诸阮皆能喝酒。仲容至宗人间共集，不复用常杯考虑，以大瓮盛酒，围坐，相向大酌。时有群猪来饮，直接上去，便共饮之。”（《世说·任诞》）
《杨朱》篇中辨别了“外”和“内”。这个冒充的杨朱说：“生民之不得歇息，为四变乱。一为寿，二为名，三为位，四为货。有此四者，畏鬼畏人，畏威畏刑。此谓之遁人也，可杀可活，制命在外。不抗命，何羡寿。不矜贵，何羡名。不要势，何羡位。不贪富，何羡货。此之谓顺民也，天下无对，制命在内。”
情的身分
《三国志·魏书》钟会传附王弼传的注中，记录了何晏（249年卒）与王弼（226—249）关于情的会商：“何晏觉得‘贤人无喜怒哀乐’，其论甚精，钟会等述之。弼与分歧，觉得‘贤人茂于人者，神明也；同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无；五情同，故不能无哀乐以应物。但是贤人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物。失之多矣’。”
阮籍、山涛（205—283）妻韩氏，都是赏识同性的美，而不含任何性爱。或者能够说，他们只是赏识美，忘了性的成分。
“夷吾曰：‘恣耳之所欲听，恣目之所欲视，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣体之所欲安，尽情之所欲行。’
“管夷吾曰：‘吾既告子摄生矣，送命何如？’晏平仲曰：‘送命略矣。……既死，岂在我哉？焚之亦可，沈之亦可，瘗之亦可，露之亦可，衣薪而弃诸沟壑亦可，衮衣绣裳而纳诸石椁亦可，唯所遇焉。’
以上《杨朱》篇描述的当然代表晋人精力，但是并不是晋人精力的全数，更不是此中最好的。由以上引文可见，“杨朱”感兴趣的仿佛多数是寻求精神的欢愉。当然，遵循新道家所说，寻求如许的欢愉，也并不是必定要遭到鄙夷。但是，如果以此为独一目标，毫不睬解“超乎形象”的东西，那么，用新道家的话说，这就不敷“风骚”（就“风骚”的最好的意义而言）。
性的身分
在西方，浪漫主义常常有性的成分在内里。中国的“风骚”一词也有这类含义，特别是在厥后的用法上。但是，晋代新道家的人对于性的态度，仿佛纯粹是审美的，不是肉感的。比方，《世说》有一则说：“阮公邻家妇，有美色，当垆酤酒。阮与王安丰常从妇喝酒。阮醉，便眠其妇侧。夫始殊疑之，伺察，终无他意。”（《任诞》）
像这些都是晋代新道家“风骚”精力的特性。照他们的观点，“风骚”来于“天然”，“天然”反对“名教”，“名教”则是儒家的古典的传统。不过，即便是在这个儒家陵夷的期间，还是有个名流和著作家乐广（304年卒）如许说：“名教中自有乐地。”（《世说·德行》）我们将在第二十四章看到，新儒家就是在名教寻求此乐的一种尝试。
任从打动而糊口
“‘凡引诸阏，废虐之主。去废虐之主，熙熙然以俟死，一日一月，一年十年：吾所谓养。拘此废虐之主，录而不舍，戚戚然乃至久生，百年千年万年：非吾所谓养。’
“‘夫耳之所欲闻者音声，而不得听，谓之阏聪。目之所欲见者美色，而不得视，谓之阏明。鼻之所欲向者椒兰，而不得嗅，谓之阏膻。口之所欲道者是非，而不得言，谓之阏智。体之所欲安者美厚，而不得从，谓之阏适。意之所欲为者放逸，而不得行，谓之阏往。’