道生提出的实际中，有“善不受报”义，原文已失传。僧（518年卒）编的《弘明集》，收有慧远的《明报应论》，这篇论文能够代表道生观点的某些方面，因为它也讲善不受报。其总的思惟是，将道家“有为”、“偶然”的看法利用于形上学。有为的意义并不是真正无所作为，而是偶然而为。只要遵守有为、偶然的原则，对于物也就无所迷恋迷执，即便处置各种活动，也是如此。既然“业”而受报，是因为迷恋和迷执，现在没有迷恋和迷执，当然“业”不受报了（《弘明集》卷五，载《大藏经》卷五十二）。慧远的这个实际，不管与道生原意是否不异，也是道家实际向佛家形上学的扩大。道家的“有为”、“偶然”本来只要社会伦理的意义，进入了梵学就无形上学的意义了，这一点是很风趣的。由此看来，它确切是中国梵学的一个首要生长，厥后的禅宗就是遵守这个生长而生长的。
由此可见，在道生期间，已经为禅宗做了实际背景的筹办，鄙人一章便知其详。但是禅宗的大师们，仍然需求在这个背景上，把本章所讲的各项实际，归入他们的高浮雕当中。
僧维又问：学者若努力于学，但愿借此与“无”同一，他是否会逐步进步呢？如果不逐步进步，他又何必学呢？如果是逐步进步，岂不就是渐悟吗？谢灵运答：努力于学，在压抑心中的污垢方面，会有主动结果。如许的压抑，仿佛是毁灭了污垢，实际上并没有毁灭。只要一旦顿悟，才气“万滞同尽”。
僧维又问：学者若努力于学，可否与“无”暂同呢？如果能够，暂同也胜于完整分歧，这岂不就是渐悟吗？谢灵运答：如许的暂同，只是假同。真同在赋性上是永久的。把暂同当作真同，就跟把压抑心中的污垢当作毁灭心中的污垢，是一样的错误。
《辩宗论》附有道生的《答王卫军书》，这封信完整同意谢灵运的论点。《辩宗论》载在道宣（596—667）编的《广弘明集》中（卷十八，载《大藏经》卷五十二）。
关于这个题目，谢灵运与其别人有很多辩论，《辩宗论》都有记录。有个和尚名叫僧维，问道：学者若已经与“无”同一，当然不再说“无”了，但是他若要学“无”，用“无”撤除“有”，那么，如许学“无”岂不是渐悟的过程吗？谢灵运答复道：学者若仍在“有”的境地中，他所做的统统都是学，不是悟。当然，学者要能够悟，必须起首努力于学。但是悟的本身必然是超出了“有”。
《肇论》的第一论题为“物不迁论”，此中说：“夫人之所谓动者，以昔物不至今，故曰动而非静。我之所谓静者，亦以昔物不至今，故曰静而非动。动而非静，以其不来；静而非动，以其不去。……求向物于向，于向何尝无；责向物于今，于今何尝有。……是谓昔物安闲昔，不从今乃至昔；今物安闲今，不从昔乃至今。……果不俱因，因因此果。因因此果，因不昔灭；果不俱因，因不来今。不灭不来，则不迁之致明矣。”（见《大藏经》卷四十五）